La souche canadienne-française
par Victor Armony, professeur, Université du Québec à Montréal
La concentration des noms de famille au Québec est notoire et constitue une véritable curiosité pour bien des immigrants. Cette concentration est plus accentuée qu'ailleurs et découle d'une longue pratique endogamique. Le Québec offre un visage d'une homogénéité inouïe, explique le sociologue Victor Armony, auteur de l’essai Le Québec expliqué aux immigrants*. Le nouvel arrivant apprend que le maire de la principale ville de la province (Montréal) s'appelle Tremblay et que l'écrivain le plus connu du Québec se nomme également Tremblay. Une coïncidence ? Le phénomène est pourtant récurrent, selon Armony.
(Texte intégral)
jueves, 27 de noviembre de 2008
martes, 4 de noviembre de 2008
El Comité Editorial del National Post no está de acuerdo conmigo…
Copyright CanWest Interactive, Inc. Oct 31, 2008
So it becomes official: The tiny town of Herouxville has won the great argument over "reasonable accommodation" of immigrants to Quebec.
In 2007, Herouxville's municipal council passed an official code of "life standards" designed to advise new Quebecers (though there were none in town yet) of the province's culture norms. We do not, the code said, practise polygamy, separation by caste, sex discrimination or segregation or honour killing. Although it is a secular society, Quebec does observe traditional Christian holidays and has buildings and streets named after great Christian figures. Boys and girls play together in our parks and public facilities, and your doctor or lawyer or MP might be a woman. Get used to it.
Herouxville's code is rambling, deliberately provocative and in parts just plain weird. But what mostly made it controversial -- in this culturally relativistic age -- was the core idea that Quebecers had the right to consciously impose any cultural expectations at all upon immigrants. And that idea has now been taken up by the government of Quebec, which announced Wednesday that it will require newcomers to sign a declaration promising to participate in the "shared values" of the Quebecois people.
The province's neo-Herouxvillian document is simpler and much less objectionable than the original model -- but it surely never would have been adopted in the first place if the little community hadn't thrown down the gauntlet. From now on, immigrants entering Quebec will have to indicate their understanding and agreement that Quebec is a pluralist, liberal-democratic society where French is the official language, the sexes are equal, church and state are separate and secular law takes precedence over religion, though everyone is free to observe his own faith.
If a sign of liberalism's lamentable journey from egalitarian origins to cheap identity politics were needed, one could find none better than the frantic race to object to this motherhood statement of what ought to be liberal fundamentals. The editorial board of the Montreal Gazette, for instance, complains that the declaration is unenforceable, and yet at the same time is "somehow repellent" in its explicitness and clarity and yet again is too "slippery" in its meaning to be of any good.
Elsewhere, we read of the declaration being denounced as a pre-election "political stunt"; this, of course, is what you call a very popular measure when you don't personally like it. Would it be much of a "stunt" if it weren't near-certain to win votes?
Other measures were announced along with the declaration: The province plans to expand French-language education for prospective immigrants, and language-training funding is also to be made available to Quebec employers who hire newcomers. Nobody described these expensive measures as "political stunts," and some critics ignored them completely; only the culturally assertive, low-cost idea of advising immigrants how to integrate was singled out.
Perhaps most extraordinary was the quote from sociologist Victor Armony, in our own pages, to the effect that successful immigrants "don't need Quebec society to patronize them." But as we see it, the far more patronizing slight comes from doctrinaire multiculturalism, which refuses to recognize the reality that immigrants are real people with real values -- not human props in a feel-good ethnic fun fair -- and that oftentimes those values are in conflict with Canada's, especially as regards women, gays and the place of religion in our society. Quebec's government, like Herouxville, at least pays immigrants the respect of recognizing the hard edges on their worldviews, even as it asks them to bend them as the price of integrating into their new homeland.
That's a fair price -- one that millions of Canadian immigrants have paid since the birth of this country. We see nothing wrong with the Quebec government making this trade-off explicit. Indeed, we urge other governments to follow its example.
So it becomes official: The tiny town of Herouxville has won the great argument over "reasonable accommodation" of immigrants to Quebec.
In 2007, Herouxville's municipal council passed an official code of "life standards" designed to advise new Quebecers (though there were none in town yet) of the province's culture norms. We do not, the code said, practise polygamy, separation by caste, sex discrimination or segregation or honour killing. Although it is a secular society, Quebec does observe traditional Christian holidays and has buildings and streets named after great Christian figures. Boys and girls play together in our parks and public facilities, and your doctor or lawyer or MP might be a woman. Get used to it.
Herouxville's code is rambling, deliberately provocative and in parts just plain weird. But what mostly made it controversial -- in this culturally relativistic age -- was the core idea that Quebecers had the right to consciously impose any cultural expectations at all upon immigrants. And that idea has now been taken up by the government of Quebec, which announced Wednesday that it will require newcomers to sign a declaration promising to participate in the "shared values" of the Quebecois people.
The province's neo-Herouxvillian document is simpler and much less objectionable than the original model -- but it surely never would have been adopted in the first place if the little community hadn't thrown down the gauntlet. From now on, immigrants entering Quebec will have to indicate their understanding and agreement that Quebec is a pluralist, liberal-democratic society where French is the official language, the sexes are equal, church and state are separate and secular law takes precedence over religion, though everyone is free to observe his own faith.
If a sign of liberalism's lamentable journey from egalitarian origins to cheap identity politics were needed, one could find none better than the frantic race to object to this motherhood statement of what ought to be liberal fundamentals. The editorial board of the Montreal Gazette, for instance, complains that the declaration is unenforceable, and yet at the same time is "somehow repellent" in its explicitness and clarity and yet again is too "slippery" in its meaning to be of any good.
Elsewhere, we read of the declaration being denounced as a pre-election "political stunt"; this, of course, is what you call a very popular measure when you don't personally like it. Would it be much of a "stunt" if it weren't near-certain to win votes?
Other measures were announced along with the declaration: The province plans to expand French-language education for prospective immigrants, and language-training funding is also to be made available to Quebec employers who hire newcomers. Nobody described these expensive measures as "political stunts," and some critics ignored them completely; only the culturally assertive, low-cost idea of advising immigrants how to integrate was singled out.
Perhaps most extraordinary was the quote from sociologist Victor Armony, in our own pages, to the effect that successful immigrants "don't need Quebec society to patronize them." But as we see it, the far more patronizing slight comes from doctrinaire multiculturalism, which refuses to recognize the reality that immigrants are real people with real values -- not human props in a feel-good ethnic fun fair -- and that oftentimes those values are in conflict with Canada's, especially as regards women, gays and the place of religion in our society. Quebec's government, like Herouxville, at least pays immigrants the respect of recognizing the hard edges on their worldviews, even as it asks them to bend them as the price of integrating into their new homeland.
That's a fair price -- one that millions of Canadian immigrants have paid since the birth of this country. We see nothing wrong with the Quebec government making this trade-off explicit. Indeed, we urge other governments to follow its example.
lunes, 3 de noviembre de 2008
Conferencia sobre Perú en la UQAM : descentralización, desarrollo y sociedad civil
L‘Observatoire des Amériques de l'UQAM est heureux de vous inviter
à une conférence
à une conférence
avec Pierina Alicia Yupanqui Huerto,
avocate spécialisée
en droit constitutionnel et droit de l’environnement du Pérou
et membre du CEDIM
en droit constitutionnel et droit de l’environnement du Pérou
et membre du CEDIM
Le Pérou vers la décentralisation : développement économique polluant versus développement durable local.
Quel rôle pour la société civile ?
Quel rôle pour la société civile ?
Présidence : Victor Armony, directeur
Jeudi 6 novembre 2008 à 12 h 30
Local A-1715
Pavillon Hubert-Aquin
400, rue Sainte-Catherine Est
métro Berri-UQAM
Informations : Sophie Le Blanc
Local A-1715
Pavillon Hubert-Aquin
400, rue Sainte-Catherine Est
métro Berri-UQAM
Informations : Sophie Le Blanc
514 987-3000 poste 0382 oda@uqam.ca
Entrée libre
Cette conférence sera prononcée en espagnol
Cette conférence sera prononcée en espagnol
jueves, 30 de octubre de 2008
Nota en el National Post sobre el nuevo plan del gobierno en materia de inmigración
Quebec demands immigrants sign-off on 'shared values'
Graeme Hamilton, National Post
Published: Wednesday, October 29, 2008
MONTREAL -- Future immigrants to Quebec will be required to sign a declaration promising to learn French and respect Quebec's "shared values," the government announced on Wednesday.
In a document with echoes of the controversial code adopted last year by the rural town of Hérouxville, immigrants will be informed that Quebec is a democracy where men and women are equal and violence is prohibited.
"Quebecers have said yes to immigration, but they said yes to immigration on the condition that these immigrants integrate into our society," Immigration Minister Yolande James said as she announced the policy, which takes effect in January. She added that immigrating to Quebec "is a privilege not a right."
With Liberal Premier Jean Charest expected to call an election next week, critics denounced the initiative as an attempt to undermine the opposition Action Démocratique du Québec and Parti Québécois, which have both made defence of "the Quebec identity" a battle cry.
"There is a political calculation here that the Liberals want to make sure they have arguments to get PQ and ADQ support," said Daniel Weinstock, a professor of philosophy at Université de Montréal. It is aimed at voters in the Quebec hinterland who approved of Hérouxville's initiative, which among other things informed newcomers to the town northeast of Montreal that it is prohibited in Canada to stone women or throw acid on them.
While the content of the Quebec government declaration is banal enough to be rendered meaningless, Mr. Weinstock said, it sends a negative message to newcomers.
"It's as if the Jews, the Muslims, the whatever who come here are all indisposed to the equality of men and women, and we have to tell them what's what," he said. "It's cheap symbolism, and I can't express how depressed it makes me."
The shared values spelled out in the declaration are: Quebec is a free and democratic society; church and state are separate; Quebec is a pluralist society based on the rule of law; men and women have equal rights; and rights and freedoms are exercised while respecting those of others and the general well-being.
It also stresses that French is the official language of Quebec, as laid out in Bill 101. Signatories will declare their intention to learn French if they do not already speak it.
The Immigration Department plans to bombard potential and new immigrants with messages stressing Quebec values. There will be a section on values added to the immigration forms filled out overseas and an explanatory pamphlet will be distributed. Immigrants will also receive a DVD on shared values and be directed toward a new Web site whose name translates as "shared values of Quebec." Information sessions on shared values will be offered to immigrants after they arrive.
"Once our new Quebecer has got off the plane at the airport, she will follow a course on how to live in Quebec, how things work here, what the socio-economic realities are," Ms. James explained.
Victor Armony, professor of sociology at Université du Québec à Montréal, said he is disgusted by the government's approach. Many immigrants to Quebec are successful businesspeople or professionals in their native countries. "They don't need Quebec society to patronize them," he said.
He immigrated from Argentina in 1989. "When I came here, I valued democracy perhaps more than many Canadians, because I grew up in a dictatorship," he said.
Mr. Charest first raised the notion of forcing immigrants to sign a declaration last May when the Bouchard-Taylor commission released its report on reasonable accommodation. The issue of integrating cultural and religious minorities had been an emotional topic in Quebec since late 2006, and it gave the ADQ a boost in the March 2007 election. After a year of research and public hearings, the commissioners did not recommend such a declaration for immigrants.
Graeme Hamilton, National Post
Published: Wednesday, October 29, 2008
MONTREAL -- Future immigrants to Quebec will be required to sign a declaration promising to learn French and respect Quebec's "shared values," the government announced on Wednesday.
In a document with echoes of the controversial code adopted last year by the rural town of Hérouxville, immigrants will be informed that Quebec is a democracy where men and women are equal and violence is prohibited.
"Quebecers have said yes to immigration, but they said yes to immigration on the condition that these immigrants integrate into our society," Immigration Minister Yolande James said as she announced the policy, which takes effect in January. She added that immigrating to Quebec "is a privilege not a right."
With Liberal Premier Jean Charest expected to call an election next week, critics denounced the initiative as an attempt to undermine the opposition Action Démocratique du Québec and Parti Québécois, which have both made defence of "the Quebec identity" a battle cry.
"There is a political calculation here that the Liberals want to make sure they have arguments to get PQ and ADQ support," said Daniel Weinstock, a professor of philosophy at Université de Montréal. It is aimed at voters in the Quebec hinterland who approved of Hérouxville's initiative, which among other things informed newcomers to the town northeast of Montreal that it is prohibited in Canada to stone women or throw acid on them.
While the content of the Quebec government declaration is banal enough to be rendered meaningless, Mr. Weinstock said, it sends a negative message to newcomers.
"It's as if the Jews, the Muslims, the whatever who come here are all indisposed to the equality of men and women, and we have to tell them what's what," he said. "It's cheap symbolism, and I can't express how depressed it makes me."
The shared values spelled out in the declaration are: Quebec is a free and democratic society; church and state are separate; Quebec is a pluralist society based on the rule of law; men and women have equal rights; and rights and freedoms are exercised while respecting those of others and the general well-being.
It also stresses that French is the official language of Quebec, as laid out in Bill 101. Signatories will declare their intention to learn French if they do not already speak it.
The Immigration Department plans to bombard potential and new immigrants with messages stressing Quebec values. There will be a section on values added to the immigration forms filled out overseas and an explanatory pamphlet will be distributed. Immigrants will also receive a DVD on shared values and be directed toward a new Web site whose name translates as "shared values of Quebec." Information sessions on shared values will be offered to immigrants after they arrive.
"Once our new Quebecer has got off the plane at the airport, she will follow a course on how to live in Quebec, how things work here, what the socio-economic realities are," Ms. James explained.
Victor Armony, professor of sociology at Université du Québec à Montréal, said he is disgusted by the government's approach. Many immigrants to Quebec are successful businesspeople or professionals in their native countries. "They don't need Quebec society to patronize them," he said.
He immigrated from Argentina in 1989. "When I came here, I valued democracy perhaps more than many Canadians, because I grew up in a dictatorship," he said.
Mr. Charest first raised the notion of forcing immigrants to sign a declaration last May when the Bouchard-Taylor commission released its report on reasonable accommodation. The issue of integrating cultural and religious minorities had been an emotional topic in Quebec since late 2006, and it gave the ADQ a boost in the March 2007 election. After a year of research and public hearings, the commissioners did not recommend such a declaration for immigrants.
martes, 28 de octubre de 2008
domingo, 28 de septiembre de 2008
« Le récit de la fragilité identitaire des Québécois » – Réponse de Victor Armony à Gilles Bourque
Je souhaite réagir aux deux textes de Gilles Bourque, publiés dans Le Devoir les 30 et 31 juillet. Quoique très pertinents et stimulants, ils se basent sur ce que je considère une lecture réductionniste des conclusions du rapport de la Commission Bouchard-Taylor. Mon intention n’est pas de défendre la position des commissaires – avec laquelle je suis d’accord sur le fond – mais d’indiquer quelques points aveugles dans la critique à laquelle Bourque se livre. Sa thèse veut que la représentation des liens communautaires mise de l’avant par Gérard Bouchard et Charles Taylor soit « ethnicisante » et « étroitement psychologique ». Or, bien que l’on puisse partager ses réticences vis-à-vis du « psychologisme » que l’on retrouve dans quelques passages du rapport, ainsi que dans les propos d’un certain nombre d’experts, il me semble que Bourque demeure prisonnier d’un schématisme théorique qui l’empêche d’introduire dans sa lecture de la société québécoise l’élément que le mot « ethnique » – dépouillé de ses connotations péjoratives – vise à circonscrire. En nous rappelant avec justesse que la dimension nationale – elle-même liée à une profondeur historique incontournable – ne doit pas être évacuée de l’analyse, Bourque commet, à mon avis, l’erreur d’opposer radicalement le politique aux particularismes et le social au vécu.
En premier lieu, Bourque voit dans le raisonnement des commissaires un enchainement logique qui mènerait de l’« ethnicisation » (niveau culturel) à la « psychologisation » (niveau pré-politique) des comportements collectifs. Pour lui, se centrer sur la sphère culturelle implique s’éloigner de la sphère politique pour, en bout de ligne, en arriver à la dépolitisation qui est propre à la vie psychique. Il s’appuie, sans l’expliciter, sur un parcours à trois étapes qui va de l’universel (la politique), au particulier (la culture) et au singulier (le vécu). Son cadre normatif est transparent : tout écart significatif vis-à-vis de l’horizon universel de la politique est une concession aux penchants « particularistes » d’abord et « subjectivistes » ensuite qui « fragmentent » la totalité sociale. Dans ce contexte, le concept de « nation ethnique » est complètement irrecevable. Selon Bourque, la « nation ethnique » est « une communauté nationale formée de la relation (non hiérarchique) entre des groupes ethniques ». Non seulement je ne suis pas d’accord avec une telle définition, car la hiérarchie majorité-minorités y est déterminante, mais je crois que seule une lecture caricaturale du rapport Bouchard-Taylor peut faire supposer que les commissaires décrivent ainsi le Québec réel ou désiré. Entendons-nous bien. Je pense que la nation québécoise, du fait qu’elle ne détient pas le monopole de l’universel sur son territoire – ce que la plupart des nations indépendantes ont accompli par le biais d’une énorme violence physique et symbolique – n’a d’autre choix que de postuler son particularisme – appelons-le culturel, ethnique ou identitaire – comme ce qu’il est : un projet à prétention civique et inclusive, appuyé sur les valeurs universalistes de la modernité occidentale, mais lié inexorablement à un groupe qui cohabite avec d’autres (les peuples autochtones, la communauté anglophone, mais aussi, de plus en plus, les communautés religieuses et issues de l’immigration récente). C’est pourquoi la société québécoise, surtout si elle demeure dans la confédération canadienne, sera toujours constituée par une majorité en quête constante de légitimité auprès des minorités. Cela n’est pas bon ou mauvais en soi, bien que j’aie tendance à penser que le pluralisme démocratique en sortira gagnant. Mais il s’agit, en tout cas, d’une réalité dans laquelle les relations « interethniques » ou « interculturelles » occuperont une place centrale dans le débat public sur les grandes orientations communes. Affirmer que ce type de dynamique n’est pas pleinement politique en raison de l’absence d’un principe national totalisant qui neutraliserait les particularismes ethnoculturels me semble relever d’une vision idéaliste, rigide et déjà dépassée de ce qu’est la politique au vingt-et-unième siècle.
En deuxième lieu, Bourque s’attarde, comme l’ont fait plusieurs autres, sur le regard « psychologisant » que les commissaires auraient porté sur la majorité franco-québécoise. D’après lui, Bouchard et Taylor considèreraient que les Québécois d’origine canadienne-française souffrent, dans les termes ironiques de Bourque, d’une « pathologie ethno-psycho-identitaire » qu’il faut adresser. Apparemment ils ratent complètement la cible car, selon Bourque, l’« angoisse » ou la « frustration » exprimées par les Québécois francophones autour de la crise des « accommodements raisonnables » appartiendraient au domaine du privé et de l’individualité, ce qui les rendrait inutiles pour l’analyse sociologique. Signalons, avant de continuer, que le malaise des majorités qui se perçoivent « assiégées », « affaiblies » ou même « abusées » par des minorités qui seraient « devenues trop puissantes », « intouchables », « protégées et favorisées par les tribunaux », etc. n’est pas exclusif au Québec. Ce renversement imaginaire du rapport de domination entre majorités et minorités est au cœur du discours populiste qui sévit dans la plupart des sociétés occidentales, lesquelles sont aux prises avec les tensions qui découlent naturellement d’une hétérogénéisation socioculturelle croissante. Dans le cas du Québec, il va de soi que ce type de discours trouve un terrain des plus fertiles : une collectivité nationale dont la représentation de soi est si fortement marquée par la figure de la victime. Mais le fait de parler d’une « image de soi », d’un « sentiment » ou encore de la « figure de la victime » semble donner raison à Bourque. Ne sommes-nous pas en train de tomber dans ce « psychologisme » qu’il dénonce si vivement? Il est évident que les mots sont chargés – même si on les utilise en tant que métaphores – et que le risque de glisser vers le subjectivisme est réel. Cependant, les écarter complètement nous place devant un autre risque, celui-là à mon avis plus grave : faire du vécu un espace non-social, comme si les peurs, angoisses et malaises identitaires (aussi bien que les illusions, les espoirs et les desseins collectifs) n’étaient pas indissociablement liés à la manière dont nous faisons société. Puisque l’on sait à quel point Bourque attribue de l’importance au rôle du discours politique dans les processus d’institutionnalisation moderne, je reste perplexe devant son refus de voir dans le discours des « gens ordinaires » un lieu de construction de la réalité sociale. Ainsi, le fait qu’une grande partie de l’opinion publique franco-québécoise interprète la problématique de l’intégration des immigrants et des rapports avec les minorités linguistiques et religieuses au travers du prisme de sa « fragilité » – ce qui transforme toute affirmation publique de l’identité de l’Autre en une menace à son intégrité identitaire – est un facteur sociologiquement explicatif non négligeable. Le fait que cette représentation de soi comme une entité « faible » amène bien des Québécois francophones à ne pas assumer leurs responsabilités comme groupe dominant au sein de la société québécoise – ce qui voudrait dire se vouer activement à la protection des minorités qui sont par définition les plus vulnérables à la discrimination – est aussi un facteur sociologiquement explicatif non négligeable. Bref, le vécu des gens s’articule à la façon dont la trame sociétale se structure. Ces « états d’âme » collectifs que l’on peut observer ne sont pas que de simples agrégats de subjectivités construits par les sondages, manipulés par les leaders ou relayés plus ou moins aléatoirement par les médias, non plus que des « essences » immuables, mais des configurations sociales de sens qui, dans un contexte donné, orientent l’action des citoyens, de leurs gouvernants et des institutions. Au Québec, l’un des principaux « récits » qui orientent l’action de l’État est celui de la fragilité identitaire franco-québécoise. C’est aux intellectuels de le justifier, de le questionner et, s’il est besoin, de le déconstruire.
En premier lieu, Bourque voit dans le raisonnement des commissaires un enchainement logique qui mènerait de l’« ethnicisation » (niveau culturel) à la « psychologisation » (niveau pré-politique) des comportements collectifs. Pour lui, se centrer sur la sphère culturelle implique s’éloigner de la sphère politique pour, en bout de ligne, en arriver à la dépolitisation qui est propre à la vie psychique. Il s’appuie, sans l’expliciter, sur un parcours à trois étapes qui va de l’universel (la politique), au particulier (la culture) et au singulier (le vécu). Son cadre normatif est transparent : tout écart significatif vis-à-vis de l’horizon universel de la politique est une concession aux penchants « particularistes » d’abord et « subjectivistes » ensuite qui « fragmentent » la totalité sociale. Dans ce contexte, le concept de « nation ethnique » est complètement irrecevable. Selon Bourque, la « nation ethnique » est « une communauté nationale formée de la relation (non hiérarchique) entre des groupes ethniques ». Non seulement je ne suis pas d’accord avec une telle définition, car la hiérarchie majorité-minorités y est déterminante, mais je crois que seule une lecture caricaturale du rapport Bouchard-Taylor peut faire supposer que les commissaires décrivent ainsi le Québec réel ou désiré. Entendons-nous bien. Je pense que la nation québécoise, du fait qu’elle ne détient pas le monopole de l’universel sur son territoire – ce que la plupart des nations indépendantes ont accompli par le biais d’une énorme violence physique et symbolique – n’a d’autre choix que de postuler son particularisme – appelons-le culturel, ethnique ou identitaire – comme ce qu’il est : un projet à prétention civique et inclusive, appuyé sur les valeurs universalistes de la modernité occidentale, mais lié inexorablement à un groupe qui cohabite avec d’autres (les peuples autochtones, la communauté anglophone, mais aussi, de plus en plus, les communautés religieuses et issues de l’immigration récente). C’est pourquoi la société québécoise, surtout si elle demeure dans la confédération canadienne, sera toujours constituée par une majorité en quête constante de légitimité auprès des minorités. Cela n’est pas bon ou mauvais en soi, bien que j’aie tendance à penser que le pluralisme démocratique en sortira gagnant. Mais il s’agit, en tout cas, d’une réalité dans laquelle les relations « interethniques » ou « interculturelles » occuperont une place centrale dans le débat public sur les grandes orientations communes. Affirmer que ce type de dynamique n’est pas pleinement politique en raison de l’absence d’un principe national totalisant qui neutraliserait les particularismes ethnoculturels me semble relever d’une vision idéaliste, rigide et déjà dépassée de ce qu’est la politique au vingt-et-unième siècle.
En deuxième lieu, Bourque s’attarde, comme l’ont fait plusieurs autres, sur le regard « psychologisant » que les commissaires auraient porté sur la majorité franco-québécoise. D’après lui, Bouchard et Taylor considèreraient que les Québécois d’origine canadienne-française souffrent, dans les termes ironiques de Bourque, d’une « pathologie ethno-psycho-identitaire » qu’il faut adresser. Apparemment ils ratent complètement la cible car, selon Bourque, l’« angoisse » ou la « frustration » exprimées par les Québécois francophones autour de la crise des « accommodements raisonnables » appartiendraient au domaine du privé et de l’individualité, ce qui les rendrait inutiles pour l’analyse sociologique. Signalons, avant de continuer, que le malaise des majorités qui se perçoivent « assiégées », « affaiblies » ou même « abusées » par des minorités qui seraient « devenues trop puissantes », « intouchables », « protégées et favorisées par les tribunaux », etc. n’est pas exclusif au Québec. Ce renversement imaginaire du rapport de domination entre majorités et minorités est au cœur du discours populiste qui sévit dans la plupart des sociétés occidentales, lesquelles sont aux prises avec les tensions qui découlent naturellement d’une hétérogénéisation socioculturelle croissante. Dans le cas du Québec, il va de soi que ce type de discours trouve un terrain des plus fertiles : une collectivité nationale dont la représentation de soi est si fortement marquée par la figure de la victime. Mais le fait de parler d’une « image de soi », d’un « sentiment » ou encore de la « figure de la victime » semble donner raison à Bourque. Ne sommes-nous pas en train de tomber dans ce « psychologisme » qu’il dénonce si vivement? Il est évident que les mots sont chargés – même si on les utilise en tant que métaphores – et que le risque de glisser vers le subjectivisme est réel. Cependant, les écarter complètement nous place devant un autre risque, celui-là à mon avis plus grave : faire du vécu un espace non-social, comme si les peurs, angoisses et malaises identitaires (aussi bien que les illusions, les espoirs et les desseins collectifs) n’étaient pas indissociablement liés à la manière dont nous faisons société. Puisque l’on sait à quel point Bourque attribue de l’importance au rôle du discours politique dans les processus d’institutionnalisation moderne, je reste perplexe devant son refus de voir dans le discours des « gens ordinaires » un lieu de construction de la réalité sociale. Ainsi, le fait qu’une grande partie de l’opinion publique franco-québécoise interprète la problématique de l’intégration des immigrants et des rapports avec les minorités linguistiques et religieuses au travers du prisme de sa « fragilité » – ce qui transforme toute affirmation publique de l’identité de l’Autre en une menace à son intégrité identitaire – est un facteur sociologiquement explicatif non négligeable. Le fait que cette représentation de soi comme une entité « faible » amène bien des Québécois francophones à ne pas assumer leurs responsabilités comme groupe dominant au sein de la société québécoise – ce qui voudrait dire se vouer activement à la protection des minorités qui sont par définition les plus vulnérables à la discrimination – est aussi un facteur sociologiquement explicatif non négligeable. Bref, le vécu des gens s’articule à la façon dont la trame sociétale se structure. Ces « états d’âme » collectifs que l’on peut observer ne sont pas que de simples agrégats de subjectivités construits par les sondages, manipulés par les leaders ou relayés plus ou moins aléatoirement par les médias, non plus que des « essences » immuables, mais des configurations sociales de sens qui, dans un contexte donné, orientent l’action des citoyens, de leurs gouvernants et des institutions. Au Québec, l’un des principaux « récits » qui orientent l’action de l’État est celui de la fragilité identitaire franco-québécoise. C’est aux intellectuels de le justifier, de le questionner et, s’il est besoin, de le déconstruire.
Debate sobre el Informe Bouchard-Taylor
La Chaire MCD a le plaisir de vous inviter à l’atelier-débat
LE RETOUR DE LA NATION ETHNIQUE?
Atelier-débat lié aux articles de Gilles Bourque
publiés dans Le Devoir les 30 et 31 juillet 2008
La réponse de Victor Armony
Textes disponibles en ligne
dans la rubrique Événements http://www.chaire-mcd.ca/
Jeudi le 2 octobre 2008
Local W-5215
De 16h à 18h
Entrée libre
Information : Christine Couvrat poste 4897 ou à couvrat.christine@uqam.ca
Les ateliers-débats de la Chaire MCD
Les ateliers de la chaire MCD ont comme objectif la discussion d’un texte récemment publié ou en progrès (working paper) en présence de l’auteur et présenté par un lecteur critique. Afin d’intervenir dans l’atelier les participants doivent avoir lu le texte en débat disponible sur le site de la Chaire.
N’hésitez pas à communiquer avec nous si de plus amples renseignements s’avéraient nécessaires.
Chaire MCD – Centre ATO
Université du Québec à Montréal
Pavillon Thérèse-Casgrain
Bureau W-5010
455, boul. René-Lévesque Est
MONTRÉAL QC H2L 4Y2
Téléphone : 514.987.3000 poste 3366
Télécopieur : 514.987.7870
WEB : http://www.chaire-mcd.ca/
LE RETOUR DE LA NATION ETHNIQUE?
Atelier-débat lié aux articles de Gilles Bourque
publiés dans Le Devoir les 30 et 31 juillet 2008
La réponse de Victor Armony
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Jeudi le 2 octobre 2008
Local W-5215
De 16h à 18h
Entrée libre
Information : Christine Couvrat poste 4897 ou à couvrat.christine@uqam.ca
Les ateliers-débats de la Chaire MCD
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N’hésitez pas à communiquer avec nous si de plus amples renseignements s’avéraient nécessaires.
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MONTRÉAL QC H2L 4Y2
Téléphone : 514.987.3000 poste 3366
Télécopieur : 514.987.7870
WEB : http://www.chaire-mcd.ca/
lunes, 22 de septiembre de 2008
Conferencia sobre la Argentina (2 de octubre)
La politique économique hétérodoxe de Cristina Kirchner en Argentine
Augmentation des taxes à l’exportation, dévaluation du peso et désendettement extérieur
Conférence de Victor Armony,
Professeur de Sociologie à l’UQAM et Directeur de l’Observatoire des Amériques (OdA)
Jeudi 2 octobre 2008 de 12h30 à 14h30Local A-1715, Pavillon Hubert-Aquin,
400, rue Sainte-Catherine Est, métro Berri-UQAM
Augmentation des taxes à l’exportation, dévaluation du peso et désendettement extérieur
Conférence de Victor Armony,
Professeur de Sociologie à l’UQAM et Directeur de l’Observatoire des Amériques (OdA)
Jeudi 2 octobre 2008 de 12h30 à 14h30Local A-1715, Pavillon Hubert-Aquin,
400, rue Sainte-Catherine Est, métro Berri-UQAM
domingo, 31 de agosto de 2008
Comentario reciente sobre "Le Québec expliqué aux immigrants" en la revista Nuit Blanche
ENLACE: http://www.nuitblanche.com/Affiche.aspx?page=4&id=13436
Nuit blanche, numéro 111, juillet 2008
L'auteur poursuit et atteint deux objectifs : accompagner l'immigrant dans son décodage d'une société québécoise complexe et présenter aux Québécois l'image que leur société projette à l'extérieur. Le ton est respectueux, soucieux des faits, direct sans débordement, la langue élégante à faire rougir le Québécois moyen. Le bagage accumulé en peu d'années par le sociologue est aussi considérable que bien utilisé. Victor Armony souligne le non-branchisme québécois, l'inaptitude de ce peuple à admettre ses ridicules, les carences de sa langue parlée, sa perception simpliste des accommodements raisonnables, mais il reconnaît aussi que ce peuple comble rapidement ses retards aux chapitres de la formation, de l'audace, de l'aération. Si l'auteur a extrait des livres ce qu'ils pouvaient fournir, il manque quelque chose à sa compréhension du Québec. Ainsi, Armony parle de Franco-Québécois. Ainsi, il s'étonne de la réaction des Québécois face à l'anglais, alors que tout, dans l'histoire québécoise, explique une réserve qui d'ailleurs s'estompe dès que se répand la sécurité. S'il savait le rôle tenu par le clergé irlandais en Nouvelle-Angleterre, l'assimilation des Franco-Américains ne lui inspirerait pas sa question cruelle : « Pourquoi ces gens ont-ils si radicalement abandonné leur identité ? » Il étonne encore lorsqu'il demande pourquoi tant d'immigrants sont si déçus de leur nouvelle patrie, « pourtant censée être le 'meilleur pays du monde' (puisqu'il a été classé au premier rang du développement humain des Nations Unies pendant sept années d'affilée, de 1994 à 2000) ». S'offrent pourtant au pied levé une ou deux explications : les critères retenus par l'Organisation des Nations Unies ne concernent pas la vie quotidienne et seul Jean Chrétien a accordé de l'importance à ce jugement creux. Le dernier chapitre, consacré à la « troisième solitude » que serait le judaïsme en terre québécoise, laisse songeur. L'importance numérique de la communauté juive justifie-t-elle cette attention refusée aux Québécois d'origine italienne ? Les réticences que rencontre la communauté juive ne découlent-elles pas autant des excès israéliens que des préjugés québécois ? L'affaire Michaud a-t-elle le sens que lui prête Armony ? Quant aux relations entre la communauté juive et le Québec, rappelons que le théâtre juif présentait ses spectacles dans la salle du Monument-National et que la presse montréalaise a longtemps compris un quotidien en langue yiddish. De quoi relativiser tel propos de Lionel Groulx ou la pièce de théâtre du collégien Pierre Trudeau. Pourquoi conclure sur un plaidoyer épidermique un livre par ailleurs raffiné et rigoureux ?
Commentaire par Laurent Laplante
Nuit blanche, numéro 111, juillet 2008
Victor Armony LE QUÉBEC EXPLIQUÉ AUX IMMIGRANTS VLB, Montréal, 2007, 208 p. ; 22,95 $
L'auteur poursuit et atteint deux objectifs : accompagner l'immigrant dans son décodage d'une société québécoise complexe et présenter aux Québécois l'image que leur société projette à l'extérieur. Le ton est respectueux, soucieux des faits, direct sans débordement, la langue élégante à faire rougir le Québécois moyen. Le bagage accumulé en peu d'années par le sociologue est aussi considérable que bien utilisé. Victor Armony souligne le non-branchisme québécois, l'inaptitude de ce peuple à admettre ses ridicules, les carences de sa langue parlée, sa perception simpliste des accommodements raisonnables, mais il reconnaît aussi que ce peuple comble rapidement ses retards aux chapitres de la formation, de l'audace, de l'aération. Si l'auteur a extrait des livres ce qu'ils pouvaient fournir, il manque quelque chose à sa compréhension du Québec. Ainsi, Armony parle de Franco-Québécois. Ainsi, il s'étonne de la réaction des Québécois face à l'anglais, alors que tout, dans l'histoire québécoise, explique une réserve qui d'ailleurs s'estompe dès que se répand la sécurité. S'il savait le rôle tenu par le clergé irlandais en Nouvelle-Angleterre, l'assimilation des Franco-Américains ne lui inspirerait pas sa question cruelle : « Pourquoi ces gens ont-ils si radicalement abandonné leur identité ? » Il étonne encore lorsqu'il demande pourquoi tant d'immigrants sont si déçus de leur nouvelle patrie, « pourtant censée être le 'meilleur pays du monde' (puisqu'il a été classé au premier rang du développement humain des Nations Unies pendant sept années d'affilée, de 1994 à 2000) ». S'offrent pourtant au pied levé une ou deux explications : les critères retenus par l'Organisation des Nations Unies ne concernent pas la vie quotidienne et seul Jean Chrétien a accordé de l'importance à ce jugement creux. Le dernier chapitre, consacré à la « troisième solitude » que serait le judaïsme en terre québécoise, laisse songeur. L'importance numérique de la communauté juive justifie-t-elle cette attention refusée aux Québécois d'origine italienne ? Les réticences que rencontre la communauté juive ne découlent-elles pas autant des excès israéliens que des préjugés québécois ? L'affaire Michaud a-t-elle le sens que lui prête Armony ? Quant aux relations entre la communauté juive et le Québec, rappelons que le théâtre juif présentait ses spectacles dans la salle du Monument-National et que la presse montréalaise a longtemps compris un quotidien en langue yiddish. De quoi relativiser tel propos de Lionel Groulx ou la pièce de théâtre du collégien Pierre Trudeau. Pourquoi conclure sur un plaidoyer épidermique un livre par ailleurs raffiné et rigoureux ?
Commentaire par Laurent Laplante
lunes, 5 de mayo de 2008
Conferencia del Ex-Vocero Presidencial de Bolivia en la UQAM
Conférence - débat
APRÈS RÉFÉRENDUM EN BOLIVIE
ALEX CONTRERAS
Journaliste et ex porte –parole du président Evo Morales
Modérateur: Victor Armony (UQAM)
Traduction simultanée espagnol-français
15 MAI , 18H30, UQAM
SALLE DS -R520, PAVILLON J .A. DE SEVE, 320 STE. CATHERINE EST
lunes, 14 de abril de 2008
Curso CANADA-MERCOSUR en Montevideo
Instituto internacional de estudios UQAMERCOSUD
DESCRIPCIÓN DEL PROYECTO
En el año 2008, la Universidad de Québec en Montreal dictará dos seminarios de postgrado en Uruguay, para estudiantes canadienses y de las Américas, con énfasis en el MERCOSUR. Los temas principales a tratar este año son:
1) Los nuevos contextos políticos en el MERCOSUR;
2) Comunicación y salud. Desafíos sociopolíticos e institucionales.
Del 29 de junio al 23 de agosto, cuatro profesores de la UQAM presentarán y discutirán distintas problemáticas referidas a dichas temáticas, desde una perspectiva de estudios comparados entre Canadá y Uruguay. Los cursos serán impartidos en español, bajo la forma de 3 módulos de 15 horas semanales cada uno, de lunes a viernes, de 9 a 12 hs. (Ver calendario de cursos más abajo). Los módulos pueden ser tomados en forma independiente. Los períodos intermódulos serán dedicados a investigación de campo y conferencias en instituciones locales e internacionales.
¿QUIÉN PUEDE INSCRIBIRSE?
El programa está abierto a los estudiantes de la maestría o en el último año del bachillerato, tanto de I'UQAM como de otras universidades de las Américas, o candidatos que acrediten experiencia profesional. Dada la cercanía geográfica, los estudiantes del MERCOSUR, son invitados muy especialmente a los seminarios a fin de favorecer la diversidad de opiniones, la perspectiva comparada y el intercambio intercultural y académico. Aunque los puntos de vista comunicacionales y sociológicos serán prioritariamente abordados, los estudiantes de otras disciplinas son también bienvenidos.
CREDITOS y EVALUACIÓN
Los estudiantes de la maestría, recibirán 9 créditos por su participación en el proyecto. Los seminarios pueden tomarse en forma independiente por módulos. Recibirán un diploma de la UQAM y de las universidades uruguayas contrapartes, al completar las exigencias de la evaluación (participación en los seminarios, actividades y redacción de trabajo de acuerdo a criterios a indicarse en cada curso).
Dirección del proyecto, UQAM :
Prof. Carmen Rico, PhD : rico.carmen@uqam.ca 1-514-987-3000 #4543
Mathieu-Etienne Gagnon (asistente de investigación): gagnon.mathieu-etienne@courrier.uqam.ca
CURSO EN EL INSTITUTO INTERNACIONAL UQAMERCOSUD:
"LOS NUEVOS CONTEXTOS POLÍTICOS EN EL MERCOSUR: DISCURSOS E IDEOLOGÍAS"
Profesores : Victor Armony, con la colaboración de Carmen Rico, UQAM
Montevideo, Lunes 30 de junio a Viernes 4 de julio de 2008, 9hs a 12hs
DESCRIPCIÓN DEL PROYECTO
En el año 2008, la Universidad de Québec en Montreal dictará dos seminarios de postgrado en Uruguay, para estudiantes canadienses y de las Américas, con énfasis en el MERCOSUR. Los temas principales a tratar este año son:
1) Los nuevos contextos políticos en el MERCOSUR;
2) Comunicación y salud. Desafíos sociopolíticos e institucionales.
Del 29 de junio al 23 de agosto, cuatro profesores de la UQAM presentarán y discutirán distintas problemáticas referidas a dichas temáticas, desde una perspectiva de estudios comparados entre Canadá y Uruguay. Los cursos serán impartidos en español, bajo la forma de 3 módulos de 15 horas semanales cada uno, de lunes a viernes, de 9 a 12 hs. (Ver calendario de cursos más abajo). Los módulos pueden ser tomados en forma independiente. Los períodos intermódulos serán dedicados a investigación de campo y conferencias en instituciones locales e internacionales.
¿QUIÉN PUEDE INSCRIBIRSE?
El programa está abierto a los estudiantes de la maestría o en el último año del bachillerato, tanto de I'UQAM como de otras universidades de las Américas, o candidatos que acrediten experiencia profesional. Dada la cercanía geográfica, los estudiantes del MERCOSUR, son invitados muy especialmente a los seminarios a fin de favorecer la diversidad de opiniones, la perspectiva comparada y el intercambio intercultural y académico. Aunque los puntos de vista comunicacionales y sociológicos serán prioritariamente abordados, los estudiantes de otras disciplinas son también bienvenidos.
CREDITOS y EVALUACIÓN
Los estudiantes de la maestría, recibirán 9 créditos por su participación en el proyecto. Los seminarios pueden tomarse en forma independiente por módulos. Recibirán un diploma de la UQAM y de las universidades uruguayas contrapartes, al completar las exigencias de la evaluación (participación en los seminarios, actividades y redacción de trabajo de acuerdo a criterios a indicarse en cada curso).
Dirección del proyecto, UQAM :
Prof. Carmen Rico, PhD : rico.carmen@uqam.ca 1-514-987-3000 #4543
Mathieu-Etienne Gagnon (asistente de investigación): gagnon.mathieu-etienne@courrier.uqam.ca
CURSO EN EL INSTITUTO INTERNACIONAL UQAMERCOSUD:
"LOS NUEVOS CONTEXTOS POLÍTICOS EN EL MERCOSUR: DISCURSOS E IDEOLOGÍAS"
Profesores : Victor Armony, con la colaboración de Carmen Rico, UQAM
Montevideo, Lunes 30 de junio a Viernes 4 de julio de 2008, 9hs a 12hs
jueves, 10 de abril de 2008
sábado, 5 de abril de 2008
Otra opinión sobre lo que está pasando en Argentina
Nota de mi hermano Ariel en el diario La Nación (Argentina) sobre los acontecimientos recientes en Argentina: http://www.lanacion.com.ar/opinion/nota.asp?nota_id=1001407&origen=4ta&toi=&pid=
miércoles, 2 de abril de 2008
Nuevo informe de Statistics Canada: Los árabes y los latinoamericanos son las minorías visibles que muestran el mayor crecimiento en el Québec
“… los árabes y los latinoamericanos son las minorías visibles que registran el crecimiento más rápido del Québec. El Censo de 2006 ha contado 109,000 árabes, un aumento de 48.6% con respecto al 2001, y 89,500 latinoamericanos, un aumento de 50.4%. Los árabes representan 16.7% de la población de minorías visibles del Québec, la segunda más importante, y los latinoamericanos, que representan 13.7% de la población de minorías visibles, ocupan el tercer lugar en esa materia.”
“Los latinoamericanos del Québec … nacieron en su mayoría en el extranjero; vienen sobre todo de América del Sur y de América Central. Cerca de un tercio (32.5%) de los latinoamericanos nacidos en el extranjero han inmigrado a Canadá entre 2001 y 2006. Colombia, El Salvador, Perú y México son los principales países de origen de los latinoamericanos.”
(Mi traducción)
Para ver el Informe completo, hacer click aqui.
Mi comentario: más allá de lo interesante de estos datos, la pregunta obvia para muchos de los inmigrantes latinoamericanos es “¿somos una minoría visible?”. En muchos casos individuales, esto puede considerarse así. Pero puede hablarse de manera general de los Colombianos, los Peruanos o de los Mexicanos como una población de minoría visible?
“Los latinoamericanos del Québec … nacieron en su mayoría en el extranjero; vienen sobre todo de América del Sur y de América Central. Cerca de un tercio (32.5%) de los latinoamericanos nacidos en el extranjero han inmigrado a Canadá entre 2001 y 2006. Colombia, El Salvador, Perú y México son los principales países de origen de los latinoamericanos.”
(Mi traducción)
Para ver el Informe completo, hacer click aqui.
Mi comentario: más allá de lo interesante de estos datos, la pregunta obvia para muchos de los inmigrantes latinoamericanos es “¿somos una minoría visible?”. En muchos casos individuales, esto puede considerarse así. Pero puede hablarse de manera general de los Colombianos, los Peruanos o de los Mexicanos como una población de minoría visible?
sábado, 29 de marzo de 2008
Nota para Diario Perfil (Argentina) sobre Cristina Kirchner y las protestas rurales
UN DISCURSO QUE DIVIDE
VICTOR ARMONY
Todo discurso político define un adversario. No solamente lo designa, sino que también plantea, aunque sea implícitamente, la naturaleza del antagonismo. Los mensajes presidenciales del 25 y del 27 de marzo han sido muy ilustrativos en tal sentido. El primero de ellos trazó la ya célebre oposición entre “los piquetes de la abundancia” y “los piquetes de la miseria y la tragedia de los argentinos”. A través de una cadena de asociaciones, la presidenta insinuó el vínculo entre una minoría (que quiere “volver al país de unos poquitos”), privilegiada (“el sector de mayor rentabilidad”), expoliadora (“las vaquitas para ellos y las penitas para los demás”), prepotente (“que hoy amenazan, no al Gobierno, sino a la sociedad con el desabastecimiento de comida”) y recalcitrante frente al cambio social (“que insisten con las mismas prácticas de siempre”) con el uso de la violencia y el pasado dictatorial. Cristina Kirchner abrió su discurso refiriendo a la coincidencia – calificada por ella como “casualidad” pero al mismo asignándole un valor de “señal” – entre las fechas del golpe del 76 y la protesta rural. Si semejante paralelo podía parecer eminentemente excesivo e injusto, habría que esperar al cierre de su alocución para comprender en toda su magnitud la lectura presidencial de la situación. Lo que tomaba en principio la forma de un entendible llamado a la tolerancia y la moderación llevaba rápidamente, en las palabras de la jefa del Estado, al reconocimiento expreso de una realidad que raramente los políticos admiten públicamente: “siempre las pujas distributivas y los enfrentamientos con sectores generan, en definitiva, violencia”. Es decir – sin necesidad de agregar demasiado a lo que Cristina Kirchner expresó de manera clara y directa – que el cambio social implica necesariamente un cierto nivel de violencia, pues “hay que tocar intereses que muchas veces son muy poderosos”. Sería muy difícil encontrar en el discurso presidencial argentino desde la transición democrática un enunciado similar. Más aún, al dar a entender que hay diversos tipos de violencia política, con diferentes grados de legitimidad (“cuando uno tiene … una determinada holgura económica, la violencia es mucho más incomprensible y mucho más insostenible”), la presidenta ingresó en un terreno retórico que no tiene paralelos desde el último gobierno de Juan Domingo Perón.
Es evidente que, en ese contexto, el mensaje del 27 de marzo en Parque Norte pretendió bajar los decibeles con “un llamado al diálogo” y “una mano tendida”, ya que el tono fue de menor combatividad y mayor apertura. La presidenta empleó 7 veces la palabra “dialogar” y 6 veces la palabra “diálogo”. Más aún, se sintió obligada a subrayar su identidad peronista (sobre la cual no había insistido demasiado anteriormente) y a argumentar que “el peronismo nunca planteó la lucha de clases, el peronismo nunca planteó la guerra entre los pobres y los ricos”. Sin embargo, los ejes centrales de su visión siguen presentes: los términos “popular”, “distribución” e “intereses” se repiten (cada uno de ellos entre 9 y 11 veces) a lo largo de un discurso que dibuja el antagonismo entre la caricatura de las “paquetas señora vecinas de donde yo vivo” – en desafortunada resonancia con los comentarios de D’Elía sobre los “blancos de Barrio Norte” – y sectores que toman “medidas contra el pueblo”. Un estudio informático nos permitió verificar que la expresión “contra el pueblo” que Cristina Kirchner utilizó dos veces en su mensaje del 27 de marzo no fue jamás pronunciada por su esposo (en sus declaraciones oficiales entre 2003 y 2007). Es posible que el enfoque político sea el mismo que el del ex-presidente, pero su retórica es netamente más radicalizada.
Si bien como candidata, Cristina Kirchner había demostrado una clara afinidad con el vocabulario de su esposo, ya se venían observando cambios importantes en el discurso desde que asumió la presidencia hace poco más de cien días. Palabras tales como patria, trabajo, dignidad y autoestima, características de una retórica kirchnerista que combinaba motivos típicamente peronistas con efectos de cercanía subjetiva a la “gente común” – la que se movilizó en 2001 y 2002 – han cedido el lugar a una terminología mucho más centrada en lo que la jefa del Estado llama “el modelo” y la cuestión estructural de la “distribución del ingreso”. Los análisis estadísticos confirman otra serie de contrastes sumamente interesantes entre los dos presidentes K en materia de estilo: por ejemplo, Cristina Kirchner emplea el pronombre “yo” mucho más frecuentemente que Néstor Kirchner y casi nunca invoca el nombre de Dios, como acostumbraba hacerlo con cierta regularidad su marido. Por supuesto, estos datos no nos indican mayor o menor egocentrismo o religiosidad en uno u otro de los líderes, sino una manera de posicionarse ante la opinión pública. En el caso de la actual presidenta, es claro el deseo de afirmarse como una dirigente autónoma, con voluntad propia y capacidad de decisión: no se encomienda a poderes divinos ni seculares. Pero esa actitud de firmeza e independencia tiene un costo pues, como bien lo saben las mujeres en política, el riesgo es mostrarse como calculadora, soberbia e incluso agresiva. En su reacción a la protesta rural, Cristina Kirchner llevó al extremo esa postura. Algunos considerarán que lo que dijo revela su verdadero pensamiento. Otros juzgarán que su extraordinaria dureza retórica es mera estrategia. Pero en cualquier caso la presidenta ha contribuido a atizar una conflictividad discursiva que no le hace ningún bien a la sociedad argentina.
VICTOR ARMONY
Todo discurso político define un adversario. No solamente lo designa, sino que también plantea, aunque sea implícitamente, la naturaleza del antagonismo. Los mensajes presidenciales del 25 y del 27 de marzo han sido muy ilustrativos en tal sentido. El primero de ellos trazó la ya célebre oposición entre “los piquetes de la abundancia” y “los piquetes de la miseria y la tragedia de los argentinos”. A través de una cadena de asociaciones, la presidenta insinuó el vínculo entre una minoría (que quiere “volver al país de unos poquitos”), privilegiada (“el sector de mayor rentabilidad”), expoliadora (“las vaquitas para ellos y las penitas para los demás”), prepotente (“que hoy amenazan, no al Gobierno, sino a la sociedad con el desabastecimiento de comida”) y recalcitrante frente al cambio social (“que insisten con las mismas prácticas de siempre”) con el uso de la violencia y el pasado dictatorial. Cristina Kirchner abrió su discurso refiriendo a la coincidencia – calificada por ella como “casualidad” pero al mismo asignándole un valor de “señal” – entre las fechas del golpe del 76 y la protesta rural. Si semejante paralelo podía parecer eminentemente excesivo e injusto, habría que esperar al cierre de su alocución para comprender en toda su magnitud la lectura presidencial de la situación. Lo que tomaba en principio la forma de un entendible llamado a la tolerancia y la moderación llevaba rápidamente, en las palabras de la jefa del Estado, al reconocimiento expreso de una realidad que raramente los políticos admiten públicamente: “siempre las pujas distributivas y los enfrentamientos con sectores generan, en definitiva, violencia”. Es decir – sin necesidad de agregar demasiado a lo que Cristina Kirchner expresó de manera clara y directa – que el cambio social implica necesariamente un cierto nivel de violencia, pues “hay que tocar intereses que muchas veces son muy poderosos”. Sería muy difícil encontrar en el discurso presidencial argentino desde la transición democrática un enunciado similar. Más aún, al dar a entender que hay diversos tipos de violencia política, con diferentes grados de legitimidad (“cuando uno tiene … una determinada holgura económica, la violencia es mucho más incomprensible y mucho más insostenible”), la presidenta ingresó en un terreno retórico que no tiene paralelos desde el último gobierno de Juan Domingo Perón.
Es evidente que, en ese contexto, el mensaje del 27 de marzo en Parque Norte pretendió bajar los decibeles con “un llamado al diálogo” y “una mano tendida”, ya que el tono fue de menor combatividad y mayor apertura. La presidenta empleó 7 veces la palabra “dialogar” y 6 veces la palabra “diálogo”. Más aún, se sintió obligada a subrayar su identidad peronista (sobre la cual no había insistido demasiado anteriormente) y a argumentar que “el peronismo nunca planteó la lucha de clases, el peronismo nunca planteó la guerra entre los pobres y los ricos”. Sin embargo, los ejes centrales de su visión siguen presentes: los términos “popular”, “distribución” e “intereses” se repiten (cada uno de ellos entre 9 y 11 veces) a lo largo de un discurso que dibuja el antagonismo entre la caricatura de las “paquetas señora vecinas de donde yo vivo” – en desafortunada resonancia con los comentarios de D’Elía sobre los “blancos de Barrio Norte” – y sectores que toman “medidas contra el pueblo”. Un estudio informático nos permitió verificar que la expresión “contra el pueblo” que Cristina Kirchner utilizó dos veces en su mensaje del 27 de marzo no fue jamás pronunciada por su esposo (en sus declaraciones oficiales entre 2003 y 2007). Es posible que el enfoque político sea el mismo que el del ex-presidente, pero su retórica es netamente más radicalizada.
Si bien como candidata, Cristina Kirchner había demostrado una clara afinidad con el vocabulario de su esposo, ya se venían observando cambios importantes en el discurso desde que asumió la presidencia hace poco más de cien días. Palabras tales como patria, trabajo, dignidad y autoestima, características de una retórica kirchnerista que combinaba motivos típicamente peronistas con efectos de cercanía subjetiva a la “gente común” – la que se movilizó en 2001 y 2002 – han cedido el lugar a una terminología mucho más centrada en lo que la jefa del Estado llama “el modelo” y la cuestión estructural de la “distribución del ingreso”. Los análisis estadísticos confirman otra serie de contrastes sumamente interesantes entre los dos presidentes K en materia de estilo: por ejemplo, Cristina Kirchner emplea el pronombre “yo” mucho más frecuentemente que Néstor Kirchner y casi nunca invoca el nombre de Dios, como acostumbraba hacerlo con cierta regularidad su marido. Por supuesto, estos datos no nos indican mayor o menor egocentrismo o religiosidad en uno u otro de los líderes, sino una manera de posicionarse ante la opinión pública. En el caso de la actual presidenta, es claro el deseo de afirmarse como una dirigente autónoma, con voluntad propia y capacidad de decisión: no se encomienda a poderes divinos ni seculares. Pero esa actitud de firmeza e independencia tiene un costo pues, como bien lo saben las mujeres en política, el riesgo es mostrarse como calculadora, soberbia e incluso agresiva. En su reacción a la protesta rural, Cristina Kirchner llevó al extremo esa postura. Algunos considerarán que lo que dijo revela su verdadero pensamiento. Otros juzgarán que su extraordinaria dureza retórica es mera estrategia. Pero en cualquier caso la presidenta ha contribuido a atizar una conflictividad discursiva que no le hace ningún bien a la sociedad argentina.
martes, 18 de marzo de 2008
Notas de mi conferencia en el simposio sobre Interculturalismo en Québec
L'interculturel: théorie et pratique
17 mars, 2008
Interculturalisme 101: Théorie et pratique interculturelles
Victor Armony
Les termes qui désignent les modèles sociétaux d’intégration sont beaucoup plus que de simples étiquettes pour décrire le type de politiques gouvernementales mises en place à l’égard des immigrants et des minorités.
Des expressions comme « melting pot », « creuset des races » ou « multiculturalisme » condensent une certaine façon de concevoir l’unité et la différence dans une société. Au-delà des aspects concrets et spécifiques de chaque modèle d’intégration, les sociétés culturellement hétérogènes cherchent à représenter, à justifier et à distinguer leur approche.
C’est pourquoi, même s’il est difficile de dire en quoi le modèle « interculturel » du Québec est, dans la pratique, différent du modèle « multiculturel » du reste du Canada, nous devons le prendre comme point de départ pour le débat collectif au sujet de la gestion de la diversité culturelle dans la société québécoise.
Cela ne nous empêche pas pour autant de critiquer la justesse du terme lui-même, bien qu’il soit ardu d’en proposer un pour le remplacer. On peut dire, par exemple, que le mot « interculturalisme » laisse entendre, par la particule « inter », non seulement une interaction (ce qui ferait la différence vis-à-vis du « multi », qui peut suggérer la pure juxtaposition sans dénominateur commun), mais aussi des rapports établis sur un pied d’égalité. Ainsi, quand nous disons « dialogue interconfessionnel », nous ne présupposons pas qu’une religion donnée occuperait une place centrale et que les autres devraient se déployer en position périphérique.
Pourtant, au Québec, les cultures minoritaires doivent « converger » dans une culture publique commune. Certes, l’interculturalisme « officiel » appelle à « une compréhension mutuelle des différences culturelles » et à « l’échange intercommunautaire », mais l’idée d’un « pôle de convergence de l’identité collective » demeure un élément clef. Non seulement la langue française constitue le « foyer de convergence », mais l’on postule le devoir de participer à une « culture publique commune ». Dans les débats récents au sujet de l’identité québécoise, cette culture a été de plus en plus associée à une série de soi-disant « valeurs fondamentales ».
Bref, un premier constat : l’interculturalisme québécois n’en est pas un. Mais ce n’est pas grave! Le « melting pot » états-unien n’en est pas un, non plus. Comme je l’ai dis, ces expressions ont une visée symbolique qui déborde la seule description des faits. Ces métaphores ou ces néologismes révèlent le désir de combler un manque, de créer une nouvelle réalité, de promouvoir un projet de société.
Pour les analyser d’un point de vue sociologique, il faut s’interroger sur leur fonction, sur ce qu’elles mettent en relief et aussi sur ce qu’elles cachent. Je ne parle pas ici d’hypocrisie ou de mauvaise volonté de la part de ceux qui nous gouvernent. Je fais plutôt référence au fait que toute société s’auto-représente sous la meilleure lumière possible. (Je ne connais pas de pays démocratique qui se présente au monde comme le champion de la fermeture, de l’égoïsme ou de l’insouciance…)
Or, on sait bien que le Québec se trouve dans une situation particulièrement délicate. D’une part il doit affirmer l’héritage culturel de sa majorité d’origine canadienne-française tout en combattant les soupçons (généralement injustifiés selon moi) d’ethnicisme et de xénophobie qu’éveille auprès de bien des non-québécois son projet nationaliste. D’autre part, tout en déclarant sans cesse son caractère civique et ouvert à la diversité culturelle, le Québec doit mobiliser des ressources considérables pour restreindre le choix des immigrants et des membres des minorités en matière identitaire, notamment sur le plan linguistique.
Je ne porte pas ici de jugement de valeur à cet égard : je constate tout simplement qu’il est sociologiquement raisonnable de voir qu’une communauté cherche à maximiser ses chances de survie collective et que cette maximisation passe, au Québec, par l’objectif de contraindre le plus fortement possible les immigrants et les membres des minorités à adopter le français, à s’identifier à la culture de la majorité d’origine canadienne-française et à contribuer à la viabilité démographique du Québec.
Dans le contexte de ce rapport particulier de forces, la notion d’interculturalisme remplit une fonction idéologique : elle évoque l’idée d’un lien de solidarité, d’un échange constant et d’une reconnaissance mutuelle entre les divers groupes, plutôt qu’entre les individus, alors qu’elle tend à ne pas attirer l’attention sur l’existence d’une claire hiérarchie sociopolitique entre la culture de la majorité d’origine canadienne-française, étroitement associée aux institutions publiques communes, et les autres cultures. Du fait de sa fragilité relative (comme minorité dans le contexte nord-américain), cette culture prépondérante au Québec ne peut pas s’en remettre au « cours naturel » du processus d’acculturation, tel qu’il a lieu dans d’autres sociétés. Elle se doit d’être plus ouvertement interventionniste.
Mais la notion d’interculturalisme cherche également à insister sur le fait que la société québécoise est inclusive, mais non pas assimilationniste, diverse, mais non pas fragmentée. Comment ne pas être d’accord avec une telle proposition? Comment ne pas se féliciter du fait que la société québécoise – son opinion publique et ses élites – veuillent projeter cette image d’ouverture et de civisme? Il ne faut surtout pas négliger l’importance de ce type de rhétorique. Les Canadiens-anglais ont fait du multiculturalisme le noyau de leur identité nationale et sont fiers quand leurs leaders agissent en accord avec cet idéal. Cette disposition a des effets tout à fait concrets sur l’action gouvernementale.
Si les Québécois commencent à se définir de plus en plus comme une société « interculturelle », ils auront tendance à réagir positivement aux discours qui valorisent la diversité culturelle. Comme le débat récent sur les « accommodements raisonnables » l’a montré, nous avons encore devant nous un long chemin à parcourir avant que les Québécois soient véritablement à l’aise avec ceux qui sont différents parmi eux.
Ce serait donc souhaitable que l’idée d’interculturalisme, même avec ses limitations, devienne une composante inhérente à toute définition de la société québécoise.
17 mars, 2008
Interculturalisme 101: Théorie et pratique interculturelles
Victor Armony
Les termes qui désignent les modèles sociétaux d’intégration sont beaucoup plus que de simples étiquettes pour décrire le type de politiques gouvernementales mises en place à l’égard des immigrants et des minorités.
Des expressions comme « melting pot », « creuset des races » ou « multiculturalisme » condensent une certaine façon de concevoir l’unité et la différence dans une société. Au-delà des aspects concrets et spécifiques de chaque modèle d’intégration, les sociétés culturellement hétérogènes cherchent à représenter, à justifier et à distinguer leur approche.
C’est pourquoi, même s’il est difficile de dire en quoi le modèle « interculturel » du Québec est, dans la pratique, différent du modèle « multiculturel » du reste du Canada, nous devons le prendre comme point de départ pour le débat collectif au sujet de la gestion de la diversité culturelle dans la société québécoise.
Cela ne nous empêche pas pour autant de critiquer la justesse du terme lui-même, bien qu’il soit ardu d’en proposer un pour le remplacer. On peut dire, par exemple, que le mot « interculturalisme » laisse entendre, par la particule « inter », non seulement une interaction (ce qui ferait la différence vis-à-vis du « multi », qui peut suggérer la pure juxtaposition sans dénominateur commun), mais aussi des rapports établis sur un pied d’égalité. Ainsi, quand nous disons « dialogue interconfessionnel », nous ne présupposons pas qu’une religion donnée occuperait une place centrale et que les autres devraient se déployer en position périphérique.
Pourtant, au Québec, les cultures minoritaires doivent « converger » dans une culture publique commune. Certes, l’interculturalisme « officiel » appelle à « une compréhension mutuelle des différences culturelles » et à « l’échange intercommunautaire », mais l’idée d’un « pôle de convergence de l’identité collective » demeure un élément clef. Non seulement la langue française constitue le « foyer de convergence », mais l’on postule le devoir de participer à une « culture publique commune ». Dans les débats récents au sujet de l’identité québécoise, cette culture a été de plus en plus associée à une série de soi-disant « valeurs fondamentales ».
Bref, un premier constat : l’interculturalisme québécois n’en est pas un. Mais ce n’est pas grave! Le « melting pot » états-unien n’en est pas un, non plus. Comme je l’ai dis, ces expressions ont une visée symbolique qui déborde la seule description des faits. Ces métaphores ou ces néologismes révèlent le désir de combler un manque, de créer une nouvelle réalité, de promouvoir un projet de société.
Pour les analyser d’un point de vue sociologique, il faut s’interroger sur leur fonction, sur ce qu’elles mettent en relief et aussi sur ce qu’elles cachent. Je ne parle pas ici d’hypocrisie ou de mauvaise volonté de la part de ceux qui nous gouvernent. Je fais plutôt référence au fait que toute société s’auto-représente sous la meilleure lumière possible. (Je ne connais pas de pays démocratique qui se présente au monde comme le champion de la fermeture, de l’égoïsme ou de l’insouciance…)
Or, on sait bien que le Québec se trouve dans une situation particulièrement délicate. D’une part il doit affirmer l’héritage culturel de sa majorité d’origine canadienne-française tout en combattant les soupçons (généralement injustifiés selon moi) d’ethnicisme et de xénophobie qu’éveille auprès de bien des non-québécois son projet nationaliste. D’autre part, tout en déclarant sans cesse son caractère civique et ouvert à la diversité culturelle, le Québec doit mobiliser des ressources considérables pour restreindre le choix des immigrants et des membres des minorités en matière identitaire, notamment sur le plan linguistique.
Je ne porte pas ici de jugement de valeur à cet égard : je constate tout simplement qu’il est sociologiquement raisonnable de voir qu’une communauté cherche à maximiser ses chances de survie collective et que cette maximisation passe, au Québec, par l’objectif de contraindre le plus fortement possible les immigrants et les membres des minorités à adopter le français, à s’identifier à la culture de la majorité d’origine canadienne-française et à contribuer à la viabilité démographique du Québec.
Dans le contexte de ce rapport particulier de forces, la notion d’interculturalisme remplit une fonction idéologique : elle évoque l’idée d’un lien de solidarité, d’un échange constant et d’une reconnaissance mutuelle entre les divers groupes, plutôt qu’entre les individus, alors qu’elle tend à ne pas attirer l’attention sur l’existence d’une claire hiérarchie sociopolitique entre la culture de la majorité d’origine canadienne-française, étroitement associée aux institutions publiques communes, et les autres cultures. Du fait de sa fragilité relative (comme minorité dans le contexte nord-américain), cette culture prépondérante au Québec ne peut pas s’en remettre au « cours naturel » du processus d’acculturation, tel qu’il a lieu dans d’autres sociétés. Elle se doit d’être plus ouvertement interventionniste.
Mais la notion d’interculturalisme cherche également à insister sur le fait que la société québécoise est inclusive, mais non pas assimilationniste, diverse, mais non pas fragmentée. Comment ne pas être d’accord avec une telle proposition? Comment ne pas se féliciter du fait que la société québécoise – son opinion publique et ses élites – veuillent projeter cette image d’ouverture et de civisme? Il ne faut surtout pas négliger l’importance de ce type de rhétorique. Les Canadiens-anglais ont fait du multiculturalisme le noyau de leur identité nationale et sont fiers quand leurs leaders agissent en accord avec cet idéal. Cette disposition a des effets tout à fait concrets sur l’action gouvernementale.
Si les Québécois commencent à se définir de plus en plus comme une société « interculturelle », ils auront tendance à réagir positivement aux discours qui valorisent la diversité culturelle. Comme le débat récent sur les « accommodements raisonnables » l’a montré, nous avons encore devant nous un long chemin à parcourir avant que les Québécois soient véritablement à l’aise avec ceux qui sont différents parmi eux.
Ce serait donc souhaitable que l’idée d’interculturalisme, même avec ses limitations, devienne une composante inhérente à toute définition de la société québécoise.
Voir le Programme du colloque
martes, 11 de marzo de 2008
Simposio sobre Interculturalismo abierto al público
Symposium
L'interculturel: théorie et pratique
Présente par l’Association d’études canadiennes,
la Conseil des relations interculturelles du Québec
et la Congres juif canadien, Région du Québec
17 mars, 2008
Hôtel Hilton Montréal Bonaventure
(Salle La Verrière), Place Bonaventure
900, de la Gauchetière Ouest, Suite 10750,
Montréal, Québec
INSCRIPTION (GRATUITE): http://www.acs-aec.ca/index.php?option=com_acsreg®id=16&xlang=English
Programme
9:00 – 9:15 Bienvenue
· Dr. Victor Goldbloom, O.C., Président, Congres juif canadien, Région du Québec
9:15 – 10:30 (1) Interculturalisme 101: Théorie et pratique interculturelles
· Donald Cuccioletta, Université du Québec a Outaouais
· Marie Mc Andrew, Université de Montréal
· Marc Arnal, Faculté St Jean, Université de Alberta
· Annick Germain, Institut national de la recherche scientifique-Urbanisation, Culture et Société, directrice du Centre Métropolis du Québec – Immigration et Métropoles
· Victor Armony, Université du Québec a Montréal
10:30-10:45 Pause
10 :45 – 12 :00 (2) L’interculturalisme et les écoles
· Rachida Azdouz, vice doyenne, faculté de l’éducation
Permanente, université de Montréal
· Lloyd McKell, Toronto District School Board (invited)
· Maurice Shalom, Semaine d'actions contre le racisme
· Bergman Fleury, Conseiller en éducationet relations interculturelles
12 :00 – 14:00 Pause pour Déjeuner
14 :15 – 14 :45 (3) Interculturalisme – Multiculturelle ? – Présentation des données d’une nouvelle enquête nationale de l’Association d’études canadiennes faite par Léger Marketing
· Jack Jedwab, Directeur général, Association d’études canadiennes
14 :45 – 16 :15 (4) Politiques Interculturelles
· Jennifer Bitz, patrimoine canadien
· Marie-Josée Bonin, ville de Montréal
· Cassandra Fernandes, Diversity Management and Community Engagement Consultant, Ville de Toronto
· Claire Deronzier, Directrice. Intégration et relations interculturelles. Ministère de l’Immigration et des Communautés culturelles
16 :15 – 16:30 (5) Allocution de clôture
· Patricia Rimok, présidente, Conseil des relations interculturelles du Québec
L'interculturel: théorie et pratique
Présente par l’Association d’études canadiennes,
la Conseil des relations interculturelles du Québec
et la Congres juif canadien, Région du Québec
17 mars, 2008
Hôtel Hilton Montréal Bonaventure
(Salle La Verrière), Place Bonaventure
900, de la Gauchetière Ouest, Suite 10750,
Montréal, Québec
INSCRIPTION (GRATUITE): http://www.acs-aec.ca/index.php?option=com_acsreg®id=16&xlang=English
Programme
9:00 – 9:15 Bienvenue
· Dr. Victor Goldbloom, O.C., Président, Congres juif canadien, Région du Québec
9:15 – 10:30 (1) Interculturalisme 101: Théorie et pratique interculturelles
· Donald Cuccioletta, Université du Québec a Outaouais
· Marie Mc Andrew, Université de Montréal
· Marc Arnal, Faculté St Jean, Université de Alberta
· Annick Germain, Institut national de la recherche scientifique-Urbanisation, Culture et Société, directrice du Centre Métropolis du Québec – Immigration et Métropoles
· Victor Armony, Université du Québec a Montréal
10:30-10:45 Pause
10 :45 – 12 :00 (2) L’interculturalisme et les écoles
· Rachida Azdouz, vice doyenne, faculté de l’éducation
Permanente, université de Montréal
· Lloyd McKell, Toronto District School Board (invited)
· Maurice Shalom, Semaine d'actions contre le racisme
· Bergman Fleury, Conseiller en éducationet relations interculturelles
12 :00 – 14:00 Pause pour Déjeuner
14 :15 – 14 :45 (3) Interculturalisme – Multiculturelle ? – Présentation des données d’une nouvelle enquête nationale de l’Association d’études canadiennes faite par Léger Marketing
· Jack Jedwab, Directeur général, Association d’études canadiennes
14 :45 – 16 :15 (4) Politiques Interculturelles
· Jennifer Bitz, patrimoine canadien
· Marie-Josée Bonin, ville de Montréal
· Cassandra Fernandes, Diversity Management and Community Engagement Consultant, Ville de Toronto
· Claire Deronzier, Directrice. Intégration et relations interculturelles. Ministère de l’Immigration et des Communautés culturelles
16 :15 – 16:30 (5) Allocution de clôture
· Patricia Rimok, présidente, Conseil des relations interculturelles du Québec
jueves, 6 de marzo de 2008
Actividad del Círculo Hispano de Montreal (7 marzo del 2008)
Mensaje de Sergio De La Cruz : Próxima reunión del Círculo Hispano de Montreal
Fecha : Viernes 7 de marzo a las 12 PM
Lugar : Biblioteca Nacional de Québec - 475, boul. De Maisonneuve Est, Montréal (Québec) H2L 5C4 en una de las salas de reunión del 2º, 3º o 4º piso (la reservación de éste espacio solo puede hacerse el mismo día)
Tema(s): Cátedra de estudios sobre México contemporáneo (UdeM - UNAM) + Breve introducción a los estudios del discurso político.
Ponente: Dr. Fernando Castaños
Sergio indica que "la plática durará entre 40 y 45 minutos mas sesión de preguntas / respuestas. Para los que quieran y puedan, nos iremos a comer a un restaurante cercano al término de la plática".
Información: info@correohispano.ca
Fecha : Viernes 7 de marzo a las 12 PM
Lugar : Biblioteca Nacional de Québec - 475, boul. De Maisonneuve Est, Montréal (Québec) H2L 5C4 en una de las salas de reunión del 2º, 3º o 4º piso (la reservación de éste espacio solo puede hacerse el mismo día)
Tema(s): Cátedra de estudios sobre México contemporáneo (UdeM - UNAM) + Breve introducción a los estudios del discurso político.
Ponente: Dr. Fernando Castaños
Sergio indica que "la plática durará entre 40 y 45 minutos mas sesión de preguntas / respuestas. Para los que quieran y puedan, nos iremos a comer a un restaurante cercano al término de la plática".
Información: info@correohispano.ca
miércoles, 27 de febrero de 2008
Conferencia en la Biblioteca Laure-Conan (Ville de Laval)
"Le Québec expliqué aux immigrants"
en el marco del ciclo "Québec, je t'adopte"
Miércoles 27 de febrero, 19:00 a 20:30
Bibliothèque Laure-Conan
4660, boul. des Laurentides, secteur Vimont Laval , H7K 2J4
Tél: 450 662-4975
Courriel: biblio.laureconan@ville.laval.qc.ca
en el marco del ciclo "Québec, je t'adopte"
Miércoles 27 de febrero, 19:00 a 20:30
Bibliothèque Laure-Conan
4660, boul. des Laurentides, secteur Vimont Laval , H7K 2J4
Tél: 450 662-4975
Courriel: biblio.laureconan@ville.laval.qc.ca
lunes, 25 de febrero de 2008
Canadá explicado a los españoles (por Jack Jedwab)
Interesante artículo en castellano sobre la inmigración en Canadá, publicado en la edición española de Foreign Policy:
Para leer todo el artículo, haga click aquí.
Canadá : juntos, no revueltos
Jack Jedwab
« Si Canadá tiene una imagen internacional positiva es, en parte, debido a su adopción del multiculturalismo como filosofía de Estado y como política oficial. Las delegaciones extranjeras que visitan el país se interesan siempre por saber más sobre lo que hace Otawa para abordar la adaptación de los inmigrantes y los problemas relacionados con la identidad étnica y la nacionalidad. Por su parte, los diplomáticos canadienses en el extranjero hablan con orgullo del multiculturalismo, y los representantes consulares suelen mencionárselo a los posibles inmigrantes como prueba de que el país acoge de buen grado la diversidad cultural. En Europa, son muchos los analistas que tienen la sensación de que el modelo multicultural no está funcionando en sus respectivos países y se preguntan por qué parece triunfar en Canadá. »
« Ahora bien, cuando se habla de multiculturalismo, en otros países no se sabe, en general, que en Canadá existe un apasionado debate sobre la relación entre la identidad étnica y la nacional. En realidad, cualquiera que analice lo publicado en los últimos años en los medios de comunicación canadienses, tanto impresos como electrónicos, se sorprenderá al ver el escaso apoyo que tienen, entre algunos de los principales creadores de opinión, la filosofía del multiculturalismo y su plasmación política, objeto reciente de críticas desde todas las áreas del espectro ideológico. Algunos dicen que se ha ido demasiado lejos al permitir que cada grupo étnico o religioso conserve su cultura, cosa que, insisten, limita su apego a Canadá. Desde el otro extremo se alega que no se ha hecho lo suficiente para abordar los problemas económicos de las minorías más vulnerables y que la discriminación sigue siendo un problema importante. »
Para leer todo el artículo, haga click aquí.
domingo, 17 de febrero de 2008
Qu’est-ce que veut dire « l’intégration des immigrants »?
Notes préparées pour ma chronique du 6 février 2008 à l'émission Le 4@6 de Radio CIBL
Qu’est-ce que veut dire « l’intégration des immigrants »? On en a beaucoup parlé au Québec depuis l’année passée, mais en fait on prend rarement le temps ou la peine de se questionner sur le terme « intégration » lui-même. Soulignons d’abord qu’il est souvent employé comme l’autre versant de la rencontre entre la société d’accueil et le nouvel arrivant. On dira alors : ce n’est pas la société qui doit « accommoder » l’immigrant, mais l’immigrant qui doit « s’intégrer ». Cet appel au devoir d’intégration de l’immigrant est parfois exprimé avec un ton accusateur : les immigrants ne feraient pas tous les efforts nécessaires, etc. Sur un ton plus bienveillant, on dira qu’il faut « aider » les immigrants à s’intégrer : mettre plus de ressources, créer des incitatifs, etc. Mais la question sur l’intégration demeure sans réponse claire : comment mesurer le succès de l’intégration et, plus important encore, jusqu’où faut-il aller et à quel point peut-on dire qu’un immigrant est intégré à la société d’accueil? Il est évident que le mot « intégration » vise à souligner un point d’arrivée, mais aussi un point d’équilibre : on ne veut pas l’assimilation totale, non plus que la ghettoïsation.
Quand on discute de l’intégration des immigrants au Québec, on fait généralement référence à trois aspects : la maîtrise du français, l’accès à l’emploi et l’adoption des « valeurs fondamentales ». Or, il y a bien des idées reçues et des stéréotypes qui nous empêchent parfois de saisir les enjeux véritables de l’intégration. Par exemple, un tollé à propos du soi-disant recul du français à Montréal a été provoqué quand les données du recensement 2006 ont montré que relativement moins de résidents déclarent le français comme langue maternelle ou comme « langue plus souvent parlée à la maison ». Il n’y a qu’à réfléchir quelques instants sur la question pour comprendre que, non seulement on ne peut pas changer sa langue maternelle, mais qu’il y a des fortes chances que la langue parlée le plus souvent à la maison soit toujours celle du pays d’origine des immigrants. Dois-je donc comprendre que je serai « intégré » quand je parlerai à ma femme et à mes enfants en français dans l’intimité du foyer? Je crois qu’il est facile de voir l’absurdité d’une telle attente. Le français, que je sache, est la langue publique commune du Québec, non pas nécessairement la langue de tous dans la vie privée.
Prenons ensuite la question de l’emploi. Nous avons connu un autre tollé récemment, cette fois à la suite de la pseudo-enquête du Journal de Montréal. L’expérience de la journaliste faussement unilingue anglophone qui a obtenu quinze emplois sans effort devrait nous choquer, mais pas pour les raisons le plus souvent énoncées dans les médias. En effet, il faut s’interroger sur le contraste entre la facilité avec laquelle une jeune femme blanche née au Canada se fait embaucher, même si elle ne parle pas un mot de français, comparativement aux difficultés éprouvées par bien des immigrants et des membres des certaines minorités ethnoculturelles à se trouver une première job, même quand ils parlent un français impeccable. Pourtant, le message qui a surtout passé dans les débats autour du reportage a plutôt été, comme dans d’autres occasions, la culpabilisation des immigrants qui contribueraient à l’« érosion » du fait français.
Ne devrions-nous, comme société, nous préoccuper d’abord des obstacles à l’accès à l’emploi? Ceux qui se plaignent du fait que plusieurs immigrants abandonnent les cours de francisation avant de les finir parce qu’ils se trouvent une job semblent avoir une conception bien abstraite de ce que « s’intégrer » veut dire. En fait, j’ai l’impression que beaucoup parmi ceux qui mettent en cause la volonté des immigrants à s’intégrer n’ont aucune idée de la réalité concrète de l’immigration, c’est-à-dire les expectatives, les contraintes et les inquiétudes qui déterminent les choix que font les immigrants dans leur vie quotidienne.
Cela m’amène au troisième aspect, le plus troublant à mon sens : de plus en plus – et cela a été au cœur des discussions dans le cadre de la Commission Bouchard-Taylor – on fait allusion au besoin de faire savoir aux immigrants qu’ils doivent adhérer aux « valeurs fondamentales » de la société d’accueil. Ce n’est pas qu’au Québec qu’on voit cela. Certes, nous avons la triste notoriété internationale du Code de vie d’Hérouxville. Mais cette semaine, le ministre responsable des Communautés au Royaume-Uni a dit que des « guides » à l’intention des immigrants seront produits et distribués par le gouvernement. On y expliquera les valeurs, mais aussi les mœurs de la société : ici on ne crache pas dans la rue, on ne touche pas les gens sans leur consentement, on envoie ses enfants à l’école, etc.
L’idée que « Nous » sommes civilisés et que les « Autres » ont besoin de se faire dire ce genre de choses renvoie un message bien désagréable, paternaliste au mieux, raciste au pire. Pourquoi considérer a priori qu’un ressortissant du Guatemala, de l’Iran ou du Viêt-Nam ne croit pas, autant que nous, aux droits humains ou aux règles minimales de courtoise? D’ailleurs, allons-nous expliquer aussi aux nouveaux arrivants combien notre société valorise le consumérisme, l’égocentrisme et l’hédonisme. Il va de soi que le portrait dressé dans ce type de « Guide » est celui de la société que nous aimerions être, plutôt que de celle que nous sommes en réalité.
Je conclurai en proposant d’envisager le terme « intégration » comme un aspect fondamental de la vie en société, mais qui ne se réduit pas à la question de l’immigration. Tous les citoyens devraient intégrés et les obstacles à cette intégration se trouvent aussi dans certains milieux non-immigrants ou non-minoritaires. Je dirai qu’un Québécois « de souche » qui est xénophobe est mal intégré à la société québécoise sur le plan des valeurs communes et aurait bien besoin d’un peu d’éducation citoyenne. Allons-y, renforçons nos valeurs fondamentales, éduquons la population, mais ne faisons pas comme si l’enjeu ne concernait que ceux qui sont différents.
Qu’est-ce que veut dire « l’intégration des immigrants »? On en a beaucoup parlé au Québec depuis l’année passée, mais en fait on prend rarement le temps ou la peine de se questionner sur le terme « intégration » lui-même. Soulignons d’abord qu’il est souvent employé comme l’autre versant de la rencontre entre la société d’accueil et le nouvel arrivant. On dira alors : ce n’est pas la société qui doit « accommoder » l’immigrant, mais l’immigrant qui doit « s’intégrer ». Cet appel au devoir d’intégration de l’immigrant est parfois exprimé avec un ton accusateur : les immigrants ne feraient pas tous les efforts nécessaires, etc. Sur un ton plus bienveillant, on dira qu’il faut « aider » les immigrants à s’intégrer : mettre plus de ressources, créer des incitatifs, etc. Mais la question sur l’intégration demeure sans réponse claire : comment mesurer le succès de l’intégration et, plus important encore, jusqu’où faut-il aller et à quel point peut-on dire qu’un immigrant est intégré à la société d’accueil? Il est évident que le mot « intégration » vise à souligner un point d’arrivée, mais aussi un point d’équilibre : on ne veut pas l’assimilation totale, non plus que la ghettoïsation.
Quand on discute de l’intégration des immigrants au Québec, on fait généralement référence à trois aspects : la maîtrise du français, l’accès à l’emploi et l’adoption des « valeurs fondamentales ». Or, il y a bien des idées reçues et des stéréotypes qui nous empêchent parfois de saisir les enjeux véritables de l’intégration. Par exemple, un tollé à propos du soi-disant recul du français à Montréal a été provoqué quand les données du recensement 2006 ont montré que relativement moins de résidents déclarent le français comme langue maternelle ou comme « langue plus souvent parlée à la maison ». Il n’y a qu’à réfléchir quelques instants sur la question pour comprendre que, non seulement on ne peut pas changer sa langue maternelle, mais qu’il y a des fortes chances que la langue parlée le plus souvent à la maison soit toujours celle du pays d’origine des immigrants. Dois-je donc comprendre que je serai « intégré » quand je parlerai à ma femme et à mes enfants en français dans l’intimité du foyer? Je crois qu’il est facile de voir l’absurdité d’une telle attente. Le français, que je sache, est la langue publique commune du Québec, non pas nécessairement la langue de tous dans la vie privée.
Prenons ensuite la question de l’emploi. Nous avons connu un autre tollé récemment, cette fois à la suite de la pseudo-enquête du Journal de Montréal. L’expérience de la journaliste faussement unilingue anglophone qui a obtenu quinze emplois sans effort devrait nous choquer, mais pas pour les raisons le plus souvent énoncées dans les médias. En effet, il faut s’interroger sur le contraste entre la facilité avec laquelle une jeune femme blanche née au Canada se fait embaucher, même si elle ne parle pas un mot de français, comparativement aux difficultés éprouvées par bien des immigrants et des membres des certaines minorités ethnoculturelles à se trouver une première job, même quand ils parlent un français impeccable. Pourtant, le message qui a surtout passé dans les débats autour du reportage a plutôt été, comme dans d’autres occasions, la culpabilisation des immigrants qui contribueraient à l’« érosion » du fait français.
Ne devrions-nous, comme société, nous préoccuper d’abord des obstacles à l’accès à l’emploi? Ceux qui se plaignent du fait que plusieurs immigrants abandonnent les cours de francisation avant de les finir parce qu’ils se trouvent une job semblent avoir une conception bien abstraite de ce que « s’intégrer » veut dire. En fait, j’ai l’impression que beaucoup parmi ceux qui mettent en cause la volonté des immigrants à s’intégrer n’ont aucune idée de la réalité concrète de l’immigration, c’est-à-dire les expectatives, les contraintes et les inquiétudes qui déterminent les choix que font les immigrants dans leur vie quotidienne.
Cela m’amène au troisième aspect, le plus troublant à mon sens : de plus en plus – et cela a été au cœur des discussions dans le cadre de la Commission Bouchard-Taylor – on fait allusion au besoin de faire savoir aux immigrants qu’ils doivent adhérer aux « valeurs fondamentales » de la société d’accueil. Ce n’est pas qu’au Québec qu’on voit cela. Certes, nous avons la triste notoriété internationale du Code de vie d’Hérouxville. Mais cette semaine, le ministre responsable des Communautés au Royaume-Uni a dit que des « guides » à l’intention des immigrants seront produits et distribués par le gouvernement. On y expliquera les valeurs, mais aussi les mœurs de la société : ici on ne crache pas dans la rue, on ne touche pas les gens sans leur consentement, on envoie ses enfants à l’école, etc.
L’idée que « Nous » sommes civilisés et que les « Autres » ont besoin de se faire dire ce genre de choses renvoie un message bien désagréable, paternaliste au mieux, raciste au pire. Pourquoi considérer a priori qu’un ressortissant du Guatemala, de l’Iran ou du Viêt-Nam ne croit pas, autant que nous, aux droits humains ou aux règles minimales de courtoise? D’ailleurs, allons-nous expliquer aussi aux nouveaux arrivants combien notre société valorise le consumérisme, l’égocentrisme et l’hédonisme. Il va de soi que le portrait dressé dans ce type de « Guide » est celui de la société que nous aimerions être, plutôt que de celle que nous sommes en réalité.
Je conclurai en proposant d’envisager le terme « intégration » comme un aspect fondamental de la vie en société, mais qui ne se réduit pas à la question de l’immigration. Tous les citoyens devraient intégrés et les obstacles à cette intégration se trouvent aussi dans certains milieux non-immigrants ou non-minoritaires. Je dirai qu’un Québécois « de souche » qui est xénophobe est mal intégré à la société québécoise sur le plan des valeurs communes et aurait bien besoin d’un peu d’éducation citoyenne. Allons-y, renforçons nos valeurs fondamentales, éduquons la population, mais ne faisons pas comme si l’enjeu ne concernait que ceux qui sont différents.
sábado, 16 de febrero de 2008
Algunas respuestas
Respondo aquí a algunas preguntas y comentarios que me dejaron esta semana. Desde ya, muchas gracias por este feedback, que me resulta muy estimulante.
Adriana pregunta: “Sólo quisiera saber qué te han comentado otros inmigrantes de otros países distintos a los latinos, ya que como latina comprendo tu punto de vista, pero no sé como lo pudiera interpretar un marroquí, un francés, un indio o un asiático”
Ricardo pregunta: “La pregunta es si tenés pensado traducirlo en ingles o en castellano, para que aquellos que no manejan el francés puedan llegar a comprenderlo”.
Otra pregunta de Ricardo: “¿Por qué el mapa de Québec es un mapa (puntos 92 a 96) que no termina de cerrar en el logo de tu libro? ¿Se refiere a la inmigración que sigue entrando? ¿O se refiere a una especie de libertad e independencia del resto de Canadá que buscan algunos québécois separatistas? ¿Qué es lo que quisiste representar con ese dibujo de puntos incompleto?”
Arturo comenta: “Tu libro sería de gran apoyo a todos las personas que acaban de llegar, lo que permitiría una mejor comprensión e integración de los inmigrantes en la sociedad en la que buscan "acomodarse"”.
Adriana pregunta: “Sólo quisiera saber qué te han comentado otros inmigrantes de otros países distintos a los latinos, ya que como latina comprendo tu punto de vista, pero no sé como lo pudiera interpretar un marroquí, un francés, un indio o un asiático”
Tu pregunta toca un punto clave y, confieso, problemático. Si cuando nos llaman “comunidad latinoamericana” nos sentimos algo reducidos a una etiqueta, porque se niega la enorme y riquísima diversidad entre los que venimos de más de veinte países de América Latina, es lógico ver en el término “los inmigrantes” una generalización excesiva y simplificadora. Cuando yo pretendo hablar “a los inmigrantes” y “sobre los inmigrantes”, estoy dejando de lado diferencias muy significativas entre grupos y experiencias (incluso entre personas de un mismo
país, pero con identidades sociales, étnicas, regionales o religiosas distintas, como ocurre, por ejemplo, dentro de las comunidades de inmigrantes argentinos, mexicanos o brasileros). Creo que, aún frente a una realidad tan heterogénea, es sin embargo posible establecer algunas tendencias básicas y es por eso que me planteé el proyecto de “explicar el Québec a los inmigrantes” (que, como se imaginarán, es también el deseo de explicar a los “Québécois de souche” cómo los
inmigrantes ven su sociedad).
Luego de estos prolegómenos, trato de darte una respuesta concreta: en general, gente de otros orígenes (no latinoamericanos) me han dicho que se identifican a muchas de las experiencias que describo en el libro y que comparten bastante la perspectiva que presento. De hecho, pensando rápidamente en algunas personas con quienes tuve la oportunidad de conversar con mayor profundidad, surge una interesante diversidad de nacionalidades: libanesa, estadounidense, iraní, francesa, belga, polaca… Y también, por supuesto, franco-québécoise y anglo-canadiense.
Ricardo pregunta: “La pregunta es si tenés pensado traducirlo en ingles o en castellano, para que aquellos que no manejan el francés puedan llegar a comprenderlo”.
La editora está explorando la posibilidad de traducirlo al inglés. En Argentina, hay gente interesada en traducirlo al castellano. Cuando tenga novedades, aviso.
Otra pregunta de Ricardo: “¿Por qué el mapa de Québec es un mapa (puntos 92 a 96) que no termina de cerrar en el logo de tu libro? ¿Se refiere a la inmigración que sigue entrando? ¿O se refiere a una especie de libertad e independencia del resto de Canadá que buscan algunos québécois separatistas? ¿Qué es lo que quisiste representar con ese dibujo de puntos incompleto?”
No tuve nada que ver con el diseño de la tapa. La grafista de la editora lo propuso y yo lo acepté tal cual. Confieso que tuve algunas reticencias en cuanto al fondo negro, pues temía que el mensaje visual fuera “El libro negro del Québec”. Tal vez conozcan la trilogía “El libro negro de Canadá”, escrita por un nacionalista que detalla todo lo malo – según él – de Canadá. Algunas personas me han dicho que la tapa negra les sorprendió y que, en efecto, la connotación podía ser de crítica de la sociedad quebequense. Pero fuera de esa cuestión, yo lo interpreté como una especie de mapa de radar que, en la oscuridad, sirve de guía para la navegación. Me gustó esa metáfora. Lo de los puntos que no terminan de conectarse me parece muy ingenioso y sugerente: yo creo que, más que evocar el tema de la soberanía, remite a la idea de que nunca se termina de dibujar (describir, explicar, entender) el Québec, pues su destino y esencia están abiertos (entre otras cosas, por el ingreso de los inmigrantes).
Arturo comenta: “Tu libro sería de gran apoyo a todos las personas que acaban de llegar, lo que permitiría una mejor comprensión e integración de los inmigrantes en la sociedad en la que buscan "acomodarse"”.
¡Gracias! Varias personas (incluyendo periodistas y profesores de francés para inmigrantes) me han dicho lo mismo. Como dije varias veces cuando me han preguntado ¿por qué escribir un libro como éste?: se trata del libro que yo hubiera querido leer en el avión cuando vine a Montreal por primera vez.
Respuesta a Gustavo
Los interrogantes y cuestionamientos de Gustavo son interesantísimos, pertinentes y, también, complicados. Desde ya, agradezco los comentarios positivos.
En cuanto a los puntos críticos. Comparto tu evaluación de mi enfoque: no pongo tanto el énfasis como hubiera sido posible (y justificado) en las grandes dificultades que viven muchos inmigrantes en el proceso de integración a la sociedad quebequense. Pero como planteo al comienzo del libro, trato de brindar una visión “equilibrada”, lo cual no implica necesariamente la “objetividad” (de todos modos imposible de alcanzar) sino más bien una lectura que permita a los lectores encontrar puntos de acuerdo y posibilidades de abrirse al argumento del “otro”. ¿Qué quiero decir con esto? Todos los temas que abordo en el libro dan lugar a interpretaciones opuestas: por cada persona que piensa que el nacionalismo québécois es xenófobo, hay otra que piensa que los inmigrantes son una amenaza objetiva a la supervivencia del francés en América del Norte; por cada persona que piensa que el Québec es demasiado flexible y generoso ante las minorías, hay otra que piensa que las minorías tienen demasiados derechos y pretensiones, etc. No quiero decir con esto que los argumentos de ambos lados tengan siempre el mismo peso o legitimidad. Pero en todos estos debates, creo yo, el principal problema es que las posiciones son muy rígidas y que los discursos tienden a cerrarse sobre sí mismos. Si yo hubiera escrito un libro en el que “denunciara” fuertemente el carácter “cerrado” de la sociedad
quebequense, muchos que no piensan así (una gran parte de los “Québécois de souche”) no se dignarían a leerlo y no se tomarían el trabajo de tratar de escuchar al inmigrante. Si hay un intento fundamental en mi libro (y espero haberlo logrado en alguna medida) es que tanto un francófono nacionalista del Saguenay, un federalista de Westmount, un inmigrante magrebino y un judío anglófono no sientan que mi punto de vista está, a priori, asociado a uno de los “bandos” en que se divide ideológicamente e identitariamente la sociedad quebequense. Concretamente, por ejemplo, yo pienso que muchos anglófonos tienen razón en muchas cosas, pero no siempre entienden lo que sienten los Québécois en relación a su historia y su cultura. El eje central de mi libro es el de los “malentendidos” y de la importancia del diálogo inter-grupal, lo cual requiere “ponerse en los zapatos del otro” para comprenderlo. El riesgo que tomé en mi libro es el de parecer “tibio” en mis opiniones. Los federalistas a ultranza consideran que no ataco como corresponde al nacionalismo; los nacionalistas consideran que doy una imagen demasiado idealizada del Canadá, etc. Por último, no hay que perder de vista que mi libro intenta “explicar el Québec” (a los inmigrantes pero también a todos los quebequenses), por lo que el énfasis está puesto en la identidad quebequense más que en la propia realidad de los inmigrantes. Mi próximo proyecto – un libro sobre los inmigrantes latinoamericanos en Québec – tomará mucho más directamente los puntos específicos que mencionás.
martes, 12 de febrero de 2008
lunes, 11 de febrero de 2008
¿Comentarios? ¿Críticas? ¿Sugerencias?
Gustavo ha hecho una propuesta que encuentro excelente. Esto es lo que dijo:
Como sugiere Gustavo, he puesto un enlace permanente a este post en el sidebar.
Invito entonces a quienes tengan preguntas, críticas (¡constructivas!) o sugerencias en relación a mi libro Le Québec expliqué aux immigrants a dejarlas en este post. Si cabe, me comprometo a responder.En mi opinión, sería útil para todos tener un post tuyo (con un link permanente en el sidebar de este blog) invitando a los lectores a opinar sobre tu libro, sobre lo que les gustó y también sobre lo que quisieran criticar constructivamente desde su experiencia de inmigrantes (aquello con lo cual no están de acuerdo o sobre los puntos que creen que están ausentes). Eso podría proporcionar un "feedback" para futuros trabajos de investigación.
Como sugiere Gustavo, he puesto un enlace permanente a este post en el sidebar.
Conferencia sobre inmigrantes latinoamericanos
Citizenship and new ethnic claims to urban space: The experiences of Latin American migrants in Toronto
Disertante: Luisa Veronis, Profesora de Geografia, Universidad de Ottawa
Comentarios: Victor Armony, Profesor de Sociologia, UQÀM
ENTRADA LIBRE Y GRATUITA. TRAIGA SU LUNCH SI LO DESEA.
FECHA Y HORA:
22 de febrero, 12hs a 14hs
LUGAR:
Centre d’études ethniques de l'Université de Montréal
3744, rue Jean-Brillant, porte 550 (salle 05)
métro : Station Côte-des-Neiges
Informaciones:
Martha Radice
Agente de recherche, Ethnicité, lieux et territoires, CEETUM
INRS Urbanisation, culture et société
385 rue Sherbrooke Est, Montréal, QC, H2X 1E3
Tél. (514) 499 4050
Téléc. (514) 499 4065
http://www.ceetum.umontreal.ca/
http://www.ucs.inrs.ca/
Disertante: Luisa Veronis, Profesora de Geografia, Universidad de Ottawa
Comentarios: Victor Armony, Profesor de Sociologia, UQÀM
ENTRADA LIBRE Y GRATUITA. TRAIGA SU LUNCH SI LO DESEA.
FECHA Y HORA:
22 de febrero, 12hs a 14hs
LUGAR:
Centre d’études ethniques de l'Université de Montréal
3744, rue Jean-Brillant, porte 550 (salle 05)
métro : Station Côte-des-Neiges
Informaciones:
Martha Radice
Agente de recherche, Ethnicité, lieux et territoires, CEETUM
INRS Urbanisation, culture et société
385 rue Sherbrooke Est, Montréal, QC, H2X 1E3
Tél. (514) 499 4050
Téléc. (514) 499 4065
http://www.ceetum.umontreal.ca/
http://www.ucs.inrs.ca/
jueves, 31 de enero de 2008
Llamado de obras artísticas para la tapa de la Revista Canadiense de Estudios Latinoamericanos y del Caribe
Desde que asumí la dirección editorial de la Revista Canadiense de Estudios Latinoamericanos y del Caribe en 2004, intenté darle un mayor espacio al pluralismo idiomático canadiense (aumentando el uso del francés) e hispanoamericano (incluyendo material en castellano y portugués).Pero más allá del contenido, quise también darle a esta publicación académica una forma más acorde con la América Latina actual. Esto significaba salirse de ciertos estereotipos y clichés folklóricos, para poner el acento en la creatividad y diversidad cultural que caracteriza al continente. Por eso, inicié la costumbre de reproducir en la tapa de cada número una obra artística realizada por un creador latinoamericano contemporáneo.
Les di prioridad a artistas de origen latinoamericano que residen en Canadá, ya que se trata de una buena manera de subrayar los vínculos entre el norte y el sur de América.
Quisiera ahora abrir una búsqueda de obras para ilustrar los dos números del año 2008. A través de este medio, lanzo entonces un llamado a creadores latinoamericanos que trabajen en Canadá, o a quienes conozcan a alguno de ellos, para que propongan obras gráficas (pinturas, dibujos, grabados, etc.) o imágenes (de esculturas, murales, etc.) para la tapa de la Revista Canadiense de Estudios Latinoamericanos y del Caribe.
Simplemente, deben dejar en este blog un comentario con los datos y el enlace (link) al sitio en que la obra se encuentra, o bien enviarme un archivo en formato jpg (mi dirección de e-mail se encuentra aquí). No se trata de un concurso formal, pero consultaremos con especialistas y también recabaremos la opinión de los lectores de este blog.
LAS TAPAS RECIENTES:
The picture on the cover shows an oil painting (El Extranjero, “The Foreigner”) by Mariana Semino. She has a background in theatre stage setting and worked at the Teatro Colón in Buenos Aires from 1993 to 1997. Semino left Argentina in 2002 and settled in Montreal. Her most recent oil paintings have been exhibited at Chapman University in California, Galerie d’Art St-Ambroise in Montreal, and Galería El Puente in Buenos Aires. This is how the artist explains her creative process: “As I start painting, persons, animals and objects are shaped on the fabric. Everything is mixed. If I’m lucky, a certain balance appears; if that doesn’t happen, and if I see it, I start all over again.”
The picture on the cover shows an oil painting (El Fuego, “Fire”) by Alejandro Boim. The artist was born in Argentina in 1964. He immigrated to Canada in 2002 and currently lives and works in a Montreal suburb. Boim is a graduate of the national School of Fine Arts of Buenos Aires and holds a licence in Visual Arts from the University of Paris. Winner of many prestigious prizes, his works have been exhibited around the globe. Boim received Argentina’s National Painting award in 1996 and 2000, and in 2001 he was awarded top prize at the Buenos Aires Drawing Contest.
The picture on the cover shows a collage (“Untitled”, 1990) by Norberto Majlis, an Argentinean-Brazilian-Canadian artist. He has had 11 solo exhibitions, and participated in many collective art exhibitions in Argentina, Brazil, Chile, Canada, France and Italy. He obtained the first prize for prints in the 29th Art Salon of the State of Pernambuco, Brazil, several awards in Italy, and an award in the Art Contest of the Pierrefonds Cultural Centre of Montreal. Majlis immigrated to Canada in 1996.
The picture on the cover shows a fragment of one of Sergio Otero Miranda’s ofrendas (altars to the dead). Otero Miranda’s work with calacas (handmade skeleton figurines) builds on a fascinating Mexican tradition. Religious and mythical symbols, everyday effects, and personal mementos are combined in a complex visual narrative. Emotion, humour, sorrow, and fright are part of the mix. The artist was recently in Canada to show his calacas and conduct workshops at the Canadian Museum of Civilization.
This issue's cover reproduces a piece from Helena Martin's Faites Trois Souhaits exhibition. Her work deals with the relationship between consumption and superstition. Helena Martin was born in Cartagena, Colombia. She now lives and works in Montreal.
viernes, 25 de enero de 2008
Actividad con el Director de Relaciones Bilaterales de la Cancilleria de Bolivia
El Colectivo de Información sobre Bolivia, en colaboración con el Observatorio de las Américas de la UQAM organizó recientemente una actividad aprovechando la visita a Canadá de dos altos funcionarios del actual gobierno de Bolivia. Se trató de hacer un balance de los dos primeros años de la presidencia de Evo Morales. Como indicación del interés que esta cuestión suscita aquí, mencionemos que la publicidad se hizo solamente una semana antes del evento (fundamentalmente por e-mail) y se presentaron más de 70 personas, por lo que hubo que cambiar de sala.
El Director de Relaciones Bilaterales del Ministerio de Relaciones Exteriores de Bolivia, Sr. Jean Paul Guevara (en la foto), hizo una breve exposición de los cambios socioeconómicos y políticos en Bolivia. Obviamente, su punto de vista es el de la defensa de la gestión del Presidente Morales. El debate con el público fue muy interesante y estimulante. Algunas preguntas incluyeron, por ejemplo, críticas relativas a los procedimientos democráticos del actual gobierno boliviano (con respecto a la Asamblea Constituyente) y cuestionamientos sobre los riesgos de ingresar en una espiral inflacionaria, un tema muy delicado en Bolivia. El Sr. Guevara dio prueba de un conocimiento muy profundo de las variables políticas y económicas de su país, así como de sus fuertes convicciones en lo que hace a la transformación que está llevando a cabo Evo Morales y su partido, el Movimiento al Socialismo.
lunes, 21 de enero de 2008
Siguiendo con las "latinidades comunes"
Aunque esté lejos de ser científico, el pequeño sondeo de opinión que figura en el margen derecho de este blog da un resultado interesante. Asumiendo que las 48 personas que participaron sean mayoritariamente de origen latinoamericano, vemos que la idea de una latinidad afín, aunque sea limitada, es claramente predominante (80%). Esto es, franco-quebequenses y latino-americanos compartirían un trasfondo cultural que los distingue, como comunidades, del mundo anglosajón. Obviamente, no hay que sacar demasiadas conclusiones de estas cifras. Sin embargo, ellas reflejan una impresión que yo tengo desde hace ya bastante tiempo y que muchos latino-quebequenses comparten.
Este trimestre estoy dictando un curso en la universidad sobre “Democracia, ciudadanía y pluralismo” (blog del curso: http://neoquebecois.blogspot.com). Voy a plantear la pregunta a mis más de 70 alumnos, en su mayoría franco-quebequenses. Veremos si hay una opinión similar…
Este trimestre estoy dictando un curso en la universidad sobre “Democracia, ciudadanía y pluralismo” (blog del curso: http://neoquebecois.blogspot.com). Voy a plantear la pregunta a mis más de 70 alumnos, en su mayoría franco-quebequenses. Veremos si hay una opinión similar…
jueves, 17 de enero de 2008
Reflexiones sobre latinidades comunes
Ayer (miércoles 16 de enero) estuve en Radio-Montréal (CIBL-FM) para hablar de la comunidad “latino-québécoise”. Comenté sobre la importancia creciente de esta comunidad y también sobre el aumento del uso del español en el Québec. Con el animador del programa, abordamos el tema de los prejucios y mitos. Por ejemplo, la idea de que todos los latino-americanos son “iguales” en lo que hace a su apariencia, costumbres, manera de hablar y de comer, etc. Y por supuesto, el estereotipo del “latino vago”, al que le gusta “la siesta y la fiesta”. Obviamente, existe una simpatía natural de muchos Québécois ante la actitud a veces más jovial y cálida de quienes vienen del sur del continente, pero en el momento de hablar “negocios” este rasgo puede ser percibido como parte de una “ética laboral” menos estricta que la norteamericana. El prejuicio contrario existe también: algunos inmigrantes de América Latina consideran a los Québécois (francófonos) menos trabajadores y menos eficientes, confundiendo – en mi opinión – un carácter menos disciplinado con una falta de “seriedad” o de “capacidad”. En el fondo, los “latinos” del norte y del sur nos atribuimos mutuamente los defectos de una cultura que no estaría al nivel de la nórdica anglosajona…
lunes, 14 de enero de 2008
Some tips on language etiquette in Montréal
Publiqué este breve texto en el boletín de la Asociación de Estudios Latinoamericanos (basada en Pittsburgh, USA) para darle a los aproximadamente 4,000 participantes del Congreso de Montreal 2007 (en su mayoría provenientes de EE.UU. y de América Latina) una idea sobre lo delicado del tema del idioma en Québec...
Some tips on language etiquette in Montréal
[published in LASA FORUM (The Latin American Studies Association Newsletter), SUMMER 2007 : VOLUME XXXVIII : ISSUE 3]
Language is an extremely sensitive issue in Québec. The strong “sovereignist” movement, which advocates the separation of Québec from Canada through democratic means, places the protection of the French language at the very top of its priorities. Many French-speaking people in Québec feel self-conscious and defensive about their language, particularly in relation to English-speaking North Americans. That’s why a few tips on language etiquette may come in handy when visiting Montréal.
Canada has two official languages at the federal level: English and French. However, except New Brunswick, each Canadian province has only one official language. French is Québec’s official language. About 80 percent of its population is “francophone” (French is their native tongue or the main language spoken at home). In Montréal, French-speakers represent almost 70 percent of the population (it’s the second largest French-speaking city in the world, after Paris). In the downtown area, most people in the service sector speak English (as a first or second or even third language). Nevertheless, outside places specifically catering to tourists and international visitors (e.g. hotels, conference halls, etc.), it is considered common courtesy to ask “Do you speak English?” when addressing someone in that language. Any effort made by a visitor to use some French during an interaction with French speakers––even if only a “Bonjour” or a “Merci”––is generally perceived as a friendly gesture and elicits an equally friendly response.
Québec is pronounced “keh-BECK” in French and “kuh-BECK” in English. The adjective in French is “Québécois,” pronounced “keh-beh-KWA” (the “s” is silent). In English, two forms are usual: “Quebecer” (more common) and “Quebecker.” However, many English-speaking citizens of Québec have adopted the French word “Québécois” in written and verbal communication and it is considered culturally sensitive to do so. In Spanish, the adjective is “Quebequense,” but many Spanish-speaking Quebecers also use “Québécois.” Some of them prefer the more familiar term “Quebeco” (but please note that, while this word is not intentionally derogatory, it might be interpreted as such by a French-speaking person).
The proper name of the city is Montréal, with an (acute) accent on the “e.” The word comes from “Mont Royal,” or “Royal Mount,” the big hill located in the middle of Montréal Island. When uttered in French, it sounds like “Monray-AL,” pronounced with a guttural “r” (although some older French-speaking Montrealers use the rolling “r”). Contrary to what some assume, the “t” is never silent when saying the city’s name in English or Spanish. In English, there are two ways of pronouncing it. English-speaking Montrealers tend to say “MUN-treal,” while most Americans say (incorrectly in the opinion of some Anglophone Montrealers) “MAWN-treal” or “MAHN-treal.”
The Québécois are known for their hospitality and warmth. They feel strongly about their own language and cultural heritage, but that should not be construed as an intolerant attitude towards outsiders. Actually, many of them love to discuss politics, and they will enthusiastically engage a conversation with a foreigner about Québec’s history and current affairs.
Some tips on language etiquette in Montréal
[published in LASA FORUM (The Latin American Studies Association Newsletter), SUMMER 2007 : VOLUME XXXVIII : ISSUE 3]
Language is an extremely sensitive issue in Québec. The strong “sovereignist” movement, which advocates the separation of Québec from Canada through democratic means, places the protection of the French language at the very top of its priorities. Many French-speaking people in Québec feel self-conscious and defensive about their language, particularly in relation to English-speaking North Americans. That’s why a few tips on language etiquette may come in handy when visiting Montréal.
Canada has two official languages at the federal level: English and French. However, except New Brunswick, each Canadian province has only one official language. French is Québec’s official language. About 80 percent of its population is “francophone” (French is their native tongue or the main language spoken at home). In Montréal, French-speakers represent almost 70 percent of the population (it’s the second largest French-speaking city in the world, after Paris). In the downtown area, most people in the service sector speak English (as a first or second or even third language). Nevertheless, outside places specifically catering to tourists and international visitors (e.g. hotels, conference halls, etc.), it is considered common courtesy to ask “Do you speak English?” when addressing someone in that language. Any effort made by a visitor to use some French during an interaction with French speakers––even if only a “Bonjour” or a “Merci”––is generally perceived as a friendly gesture and elicits an equally friendly response.
Québec is pronounced “keh-BECK” in French and “kuh-BECK” in English. The adjective in French is “Québécois,” pronounced “keh-beh-KWA” (the “s” is silent). In English, two forms are usual: “Quebecer” (more common) and “Quebecker.” However, many English-speaking citizens of Québec have adopted the French word “Québécois” in written and verbal communication and it is considered culturally sensitive to do so. In Spanish, the adjective is “Quebequense,” but many Spanish-speaking Quebecers also use “Québécois.” Some of them prefer the more familiar term “Quebeco” (but please note that, while this word is not intentionally derogatory, it might be interpreted as such by a French-speaking person).
The proper name of the city is Montréal, with an (acute) accent on the “e.” The word comes from “Mont Royal,” or “Royal Mount,” the big hill located in the middle of Montréal Island. When uttered in French, it sounds like “Monray-AL,” pronounced with a guttural “r” (although some older French-speaking Montrealers use the rolling “r”). Contrary to what some assume, the “t” is never silent when saying the city’s name in English or Spanish. In English, there are two ways of pronouncing it. English-speaking Montrealers tend to say “MUN-treal,” while most Americans say (incorrectly in the opinion of some Anglophone Montrealers) “MAWN-treal” or “MAHN-treal.”
The Québécois are known for their hospitality and warmth. They feel strongly about their own language and cultural heritage, but that should not be construed as an intolerant attitude towards outsiders. Actually, many of them love to discuss politics, and they will enthusiastically engage a conversation with a foreigner about Québec’s history and current affairs.
sábado, 12 de enero de 2008
Los hijos de inmigrantes son los mejores alumnos en la provincia
Un informe del Ministerio de Educación de Québec que analiza diez años de trayectoria escolar de más de cien mil alumnos que se inscribieron en el primer año del secundario en 1994-95 demuestra que los que tienen un mejor desempeño académico son los jóvenes nacidos en Canadá de padres inmigrantes o cuya lengua materna no es ni el francés ni el inglés (es decir que son “alófonos”). Son entonces los “inmigrantes de segunda generación” los de más alto rendimiento escolar en la provincia, dejando rezagados a los Québécois francófonos o anglófonos nacidos aquí. Tal fenómeno puede explicarse tal vez por el nivel de educación de los padres inmigrantes (muchos de los cuales fueron seleccionados mediante un sistema de puntaje que prioriza esa dimensión) y por el valor crucial que esas familias dan al rendimiento escolar, ya que este factor incide directamente en la integración a la sociedad. Es evidente que este argumento puede invertirse, al menos parcialmente, para indicar que la población nativa de Québec daría menos prioridad a la educación de sus hijos que la población inmigrante. Se trata de otro dato interesante que permite cuestionar la imagen del inmigrante “ignorante de los valores fundamentales de la sociedad quebequense”, “aprovechador” y “demandante” que lamentablemente se generalizó durante el debate en torno a los “acomodamientos razonables”. Los inmigrantes, en efecto, demuestran un buen nivel de adhesión a los parámetros culturales de esta sociedad y una clara integración a sus instituciones básicas, como lo es el sistema educativo. Irónicamente, uno de los grupos que manifiesta el mejor rendimiento académico es el de origen en Medio Oriente.
Ver Informe del Ministerio
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